Что такое вера? Со словом "вера" соединяется несколько понятий. Вера, во-первых, есть чувство уверенности в какой-нибудь истине. В этом смысле вера может быть, и бывает свойственна людям не только в области религии, но и в области знания. Сократ, Галилей, Колумб могут быть примерами такой веры. Такая вера может быть и результатом собственного наблюдения и вдумчивого размышления, и следствием доверия к словам лиц, в правдивости которых мы не сомневаемся, и которые являются для нас авторитетом. Так ребенок нисколько не сомневается в справедливости рассказов няни о домовых и русалках. Он вполне верит ей, но эта вера - слепа. Она основана на доверии, а не на сознательном опыте. Такую слепую веру обычно и противопоставляют знанию, отдавая преимущество последнему, как основанному на сознательном опыте и размышлении.
Во-вторых, под верою можно разуметь особый род знания, отличный от научного, рассудочного знания. Вера - это то знание, которое справедливо можно назвать прозрением, проникновением во внутреннюю, глубочайшую сущность жизни, и которое апостол Павел называет «Вещей обличение невидимых» (Евр. 11:1). Это проникновенное знание не всем одинаково доступно. Там, где один человек ничего не замечает, другой усматривает глубочайшую истину и делает гениальное открытие. Тысячи людей видели и видят падение яблока с дерева, но только одного Ньютона это обстоятельство навело на гениальное открытие закона всемiрного тяготения. Тысячи людей видели и видят кипение воды в чайнике, а одному только Джеймсу Уатту пришла в голову гениальная мысль об устройстве паровой машины.
Но обратимся к Евангелию и в нем отыщем пример проникновенной веры - знания! Иисус Христос исцелил слепорожденного, и этот человек тотчас же увидел в Нем великого праведника и пророка, пришедшего от Бога. Его отношение к Христу-Спасителю с особенной яркостью вырисовывается при сравнении его с отношением других лиц. Ученые книжники и фарисеи, видевшие исцеленного своими глазами и произведшие самое строгое расследование по этому делу с допросами соседей и родителей исцеленного, не признали в Иисусе Христе праведника и пророка Божия. «Не от Бога этот Человек, потому что не хранит субботы» (Иоан. 9:16). «Это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, - отвечает исцеленный, - а Он отверз мне очи. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слышано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» (Иоан. 9:30-33). В событии исцеления слепорожденного открываются поразительные вещи: в одном и том же фате, точно установленном и безспорном, разные люди видят разный смысл: исцеленному, до очевидности, ясно видна сила Божия, фарисеи же стоят перед ним, как слепые, бродят вокруг да около. Как объяснить это?
Скажем ли мы, что слепорожденный обнаружил в данном случае слепую, наивную доверчивость, а книжники проявили строгость и безпристрастие научного мышления? Едва ли кто-нибудь сможет это утверждать! Напротив, разумность и глубина постижения здесь, и это очевидно, на стороне исцеленного. Он прозрел истину, которой не хотели видеть другие. Это и отметил Иисус Христос в своих заключительных словах: «На суд пришел Я в мiр сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Иоан. 9:39). Ту же прозорливость обнаружила и грешница, обливавшая ноги Иисуса Христа своими слезами, и это отмечено церковной песнью, где сказано: «Господи, яже во многие грехи впавшая жена, Твое ощутившая Божество» (Стихира Великой Среды). Никто в доме Симона фарисея, как и сам Симон, не ощутили с такой ясностью, с такой силой, с таким умилением Божество Иисуса Христа, как эта «целомудренная блудница», по выражение церковной песни.
А припомните еще св. великомученицу Варвару. Отделенная своим отцом от всего мiра, живущая в полном уединении, она сумела глубоким проникновением в окружающую природу усмотреть в ее дивной красоте Художника и Творца, Которого ни её отец и никто другой из окружающих не видел.
Из сказанного ясно, что вопрос о познании совсем не так прост, как может показаться. Для познания недостаточно иметь только пять здоровых внешних чувств и следовать нормальной логике, но нужно иметь еще и некую духовную чуткость, или, как говорят, способность интуитивного прозрения. Эта способность интуитивного прозрения проявляется и в области научного мышления (Ньютон, Эйнштейн), и в области религиозного постижения. Имея в виду именно эту способность, В.С. Соловьев писал, что верить в Бога гораздо труднее, нежли не верить. Для веры требуется духовный подъем, острота духовного зрения, духовная чуткость, а неверие во всем этом не нуждается. Для неверия не нужен духовный подъем: ему достаточно лишь равнодушие и безразличие к глубочайшим вопросам жизни, которое оно легкомысленно отбрасывает своими логическими построениями. Для интуитивного проникновения в глубину жизни, надо иметь художественную душу, и при этом воспитанную духовным подвигом, строгой проверкой себя.
Таким образом, нужно различать два вида знания: знание рассудочное, внешнее, которым постигаются внешние взаимоотношения вещей, и знание созерцательное, внутреннее, которым постигается глубокая сущность вещей. Например, красота познается интуитивно, внутренним чувством. Подобным образом и вера в Бога есть познание интуитивное, зарождающееся в чуткой душе и сопровождаемое глубоким религиозными переживаниями.
То, что веру в Бога можно назвать познанием, ясно подтверждается словами Господа: «Сие же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Иоан. 17:3). Подобную мысль мы находим и у пророка Исаии: «Вол знает владетеля своего, и осел - ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет» (Ис. 1:3).
Но в то время как познание научно-позитивное требует только рассудочной подготовки известной степени формального развития, познание духовно-интуитивное тесно связано с нравственным состоящем человека: оно требует чистоты сердца и строгости жизни. Если оно не всякому человеку доступно, то единственно вследствие его греховности. Если мы иногда говорим и думаем, что познание Бога нам недоступно, то это происходит по трем причинам:
от нашей ненаблюдательности и невнимательности,
от нашей привычки, привитой нам современным направлением европейской культуры не столько созерцать предмет, сколько стараться втиснуть его в ясную для нас категорию,
и от того, что наша душа загромождена, засорена огромным количеством постоянно сменяющихся впечатлений и переживаний, мешающих ей вдумчиво наблюдать жизнь.
Философ Анаксагор, поставивший «созерцание звёзд» главнейшей задачей своей жизни, несомненно, был ближе, по самым условиям своего существования, к познанию Бога, нежели современный фабричный рабочий, оглушаемый шумом машин, или "культурный человек" с его кинематографами, автомобилями и всевозможными видами спорта. Оглушаемые шумом и суетой окружающей нас обстановки, мы не замечаем ни в себе, ни вокруг себя тихих движений истинной жизни. Нам нужно было бы остановиться, прислушаться к этой внутренней жизни мiра, внимательней вглядеться в то, что происходит внутри нас и вокруг нас. Тогда мы научились бы видеть Бога, который, по словам ап. Павла, «Не далеко от каждого из нас: Ибо мы Им и живем, и движемся, и существуем» (Деян. 17:27-28).
Попробуйте внимательно проследить вашу жизнь, и вы увидите в ней множество обстоятельств, встреч и разговоров, обычно воспринимаемых нами, как случайных и незначительных, но при более глубоком анализе выявляющих, что какая-то невидимая, но заботливая Рука, не насилуя вас, постоянно направляет вашу жизнь на путь добра, спасает и помогает вам. Попробуйте сохранять все эти случаи в памяти, записывайте их, изощряйте в этом направлении свою наблюдательность, и у вас наберется большой фактический материал, который даст вам возможность опытно убедиться как в существовании Божием, так и в Его Промысле. Этот опытный путь есть лучший и, может быть, единственный способ к познанию Бога, как об этом говорит и свят. Василий Великий, утверждая, что, когда мы видим на себе и а других действия Промысла Божия, тогда мы начинаем познавать Бога и любить Его. Не логическими доводами мы должны убеждаться в бытии Божием. Познание Бога приобретается только личным религиозным опытом. Бытие Божие не доказывается: оно должно быть внутренне прочувствованно. Если же этого нет, значит существует некая преграда, мешающая почувствовать Бытие Божие. Слепой не видит звёзд не потому, что их нет, а потому что глаза повреждены.
Итак, всё сказанное здесь можно кратко сформулировать так: нельзя противопоставлять знание вере, как нечто объективно достоверное чему-то субъективно- произвольному и недостоверному. Вера, как чувство уверенности, есть необходимый элемент всякого знания. Однако от знания научно-позитивного, материалистического, рассудочного нужно отличать знание духовно-интуитивное, созерцательное, проникающее в глубину жизни, которым и является вера. Эта высшая степень знания, вытекает из духовной чуткости и неотделима от подвига нравственного совершенствования. Именно она, вера, с Божией помощью, приводит нас к сближению с Богом и к разумению Евангелия.
Текст печатается по изданию: Миссионерский Листок № 27a, Издательство храма Покрова Пресвятой Богородицы Русской Зарубежной Церкви, Holy Protection Russian Orthodox Church, 2049 Аrgylе Аv, Lоs Аngеlеs, Cаlifоrniа, 90068, USА