Однако "Свет Субъекта" не является аналогом или даже синонимом "Света Бытия". Это -- совершенно иной свет, свет абсолютно иного качества. Это -- "свет Проблемы", которая рождается из факта сосуществования Бытия и Небытия; при этом неважно, является ли такое сосуществование действительным (т.е. когда Бытие de facto есть) или потенциальным (т.е. когда Бытиа de facto уже или еще нет). Индуизм уточняет, что наряду с Атманом (Субъектом в Бытии) наличествует и Парам-атман (Субъект в Небытии). Поэтому гностический "языческий" имманентизм -- это имманентизм совсем особого рода, не сводимый ни к одной из модальностей, выделяемых монотеизмом. Но остается ли такой имманентизм действительно имманентным? Ведь в противоположность строго монотеистической оптике он всего лишь не удовлетворяется трансцендентным членом монотеистической диады (Творцом) как метафизически последним и высшим; но из этого отнюдь не следует, что Творение является для него окончательным и исчерпывающим ответом. Имманентизм "Световой Проблемы" объясняется потребностью зафиксировать лишь факт Бытия, не дать ему исчезнуть в неумолимой логике монотеистической "этики". Бытие служит здесь ничем иным как "доказательством" неабсолютности Небытия, и оба они (Бытие и Небытие) не разводятся более (как в случае с монотеизмом), но сплавляются воедино, становясь "одним и тем же" полюсом Проблемы, обращенной к совершенно ИНОМУ, без которого и вне которого этой Великой Проблемы не существовало бы вовсе. А коли так, то и имманентизм становится на самом деле выражением высшего и наиболее убедительного метафизически трансцендентализма, в котором, однако, в качестве Трансцендентного выступает не монотеистический Творец (Небытие), но Нечто запредельное и по отношению к Нему Самому, Нечто, настолько далекое и великое, что уравнивает в метафизических правах Причину и Следствие, делая и то и другое лишь нижним полюсом Проблемы, обращенной в Абсолютный и Недостижимый Верх.
В такой перспективе весь "языческий" комплекс обретает совершенно особый смысл. Проявление и его структура, акцентируемые и детально разбираемые "язычеством", перестают быть не очень важным следствием Перво-Деяния Творца, ценным лишь относительно и с оговорками. Они становятся текстом Проблемы одинаково значимой и для Творения и для самого Творца. Отсюда логически вытекает Цель Проявления, уже одним только фактом своего наличия (или возможности такого наличия) свидетельствующего средствами качественно низшими по сравнению с Принципиальным Небытием о Чем-то несравнимо и бесконечно это Небытие превосходящем. Именно в этом смысле "языческая" Вселенная теоморфна, а еще точнее, "ангеломорфна". Ее элементы суть откровения о "Световом Мире" по ту сторону Небытия, по ту сторону Творца. И если мы внимательно присмотримся к качеству этой ангеломорфной "языческой" вселенной, мы увидим, что никакой оппозиции между гностическим "анти-демиургическим" пафосом и имманентистскими акцентами "язычества" не существует и существовать не может. "Анти-демиургизм" объясняется отказом от понимания самости Творца как Единственного ответа на вопрос о цели Творения; такой "анти-демиургизм" полемичен и метит в первую очередь именно в монотеистическую метафизику, в основополагающую логику этой метафизики. Под таким углом зрения гностики суть крайние трансценденталисты. Но негативность Демиурга (а точнее, его полная неудовлетворительность в качестве универсального Ответа) ничего не убавляет в миссии Проявления, которое само по себе уже есть гностический выпад против своего Создателя, своего Автора. Знак, зашифрованный в Космосе и почитаемый в "язычестве", имманентен и визуализируем вполне только в имманентном. Но такой имманентизм "язычников" фактически равен по выводам, по своей логике и по своему истоковому импульсу гностическому трансцендентализму. Ведь никакого серьезного указания на недостаточность Небытия в рамках его чистого самотождества быть не может. Такое указание можно почерпнуть лишь из глубинной расшифровки его Антипода (Бытия), в котором разоблачается, с одной стороны, его неудовлетворительность (как Творца чего-то несовершенного), а с другой стороны, открываются некие трансцендентные потенции, которые остаются проблематичными и скрытыми при сохранении метафизического status quo, но могут и пробудиться как световое измерение Вселенной, как воскресающий бессмертный Дух, как вечное "Я". Боги "язычества" суть субъектные параметры Проявления, они не столько самодостаточные и самодавлеющие принципы (как Бог монотеизма), сколько Ангелы в этимологическом смысле, "посланники", "духи". В соответствии с этой логикой и Иоанн Богослов в своем наиболее очевидно гностическом Евангелии произносит совершенно чуждую ортодоксальному монотеизму формулу -- "Бог есть дух". В рамках чистого монотеизма подобное принижение Принципа, Истока Всего сущего (как духовного, так и "материального" !) до одной из его модальностей, до духа, звучит почти как кощунство, тогда как, исходя из "языческой" перспективы, трудно сказать нечто более истинное и более справедливое. И не случайно, именно Иоанн Богослов стал патроном европейкого экзотеризма в средневековую эпоху подлинно христианской цивилизации. Святой Дух в христианской перспективе является Утешителем, Параклетом, главным и основным "Заместителем" в Бытии других, отсутствующих в данный момент, ипостасей. К примеру, д о прихода Сына-Христа он "глаголет пророки", т.е. "говорит через пророков", "после" Вознесения Христа он "утешает и наставляет" вновь осиротевший мир. Только благодаря ему осуществляются Таинства Церкви. Святой Дух в Христианстве -- это наиболее имманентная ипостась Божества, но именно на тождество этой ипостаси с сущностью Божественного указывает формула Иоанна Богослова. Только в таком метафизическом подходе следует искать понимание языческого отношения к Божественному. Если говорить в богословской терминологии, можно было сказать, что "язычество" в целом -- это традиция Святого Духа по преимуществу.
И наконец, последний метафизический аспект "язычества", который следует подчеркнуть. Всякое "язычество" с необходимостью эсхатологично. Некоторые, видимо, удивятся этому утверждению, так как оно внешне противоречит вышесказанному, ведь "языческий" подход к метафизике не должен, вообщем-то особенно акцентировать проблему Конца Света, Конца Бытия, коль скоро поглощение Проявления Принципом не только ничего не говорит "метафизическому язычеству", но, напротив, лишь "досадным" образом откладывает решение Великой Проблемы, не добавляя при этом к ней ничего существенного. И однако есть одно принципиальное соображение, которое делает эсхатологизм необходимой и крайне важной составляющей имманентистской традиции в целом (как это в действительности имеет место в большинстве исторических традиций "языческого" типа, и особенно в арийском "язычестве"). Эсхатологизм имманентистских доктрин радикально отличен от монотеистической позитивной оценки Конца Бытия как конца Иллюзии и, в силу этого как Начала абсолютной полноты в лоне Небытия-Принципа. "Язычество" визуализирует в Конце Времен не возврат к утраченному в Проявлении Единству, но возврат к Перво-Двойственности. (И не случайно зороастрийская циклология называет финальную стадию сакральной истории "вичаришн", т.е. дословно "разделение"). Только в момент соприкосновения Бытия с Небытием открывается для метафизического "язычника" вся глубина его собственного учения со всеми парадоксальными импликациями. Эта граница, реализующаяся в предельной черте Проявления, является отправной точкой для вопрошания Субъекта, который только здесь может предъявить обе метафизические реальности (и исчерпывающееся Бытие, и вот-вот грядущее Небытие) как то, что его принципиально нв удовлетворяет, и отсюда он обращается к своему собственному Истоку, который может находиться только по ту сторону как Бытия, так и Небытия. И не случайно Иоанн Богослов является автором, зафиксировавшим Апокалипсис, т.е. символом самой христианской эсхатологии.
И на прагматическом уровне эсхатологизм метафизически полноценного "язычества" является его неотъемлимой чертой, так как истинный имманентизм аутентичной традиции не может и не должен быть учением об абсолютности и непреходящести "мира сего", что сделало бы его анти-традицией и анти-номистским материализмом. Бытие для Субъекта "языческого" имманентизма отнюдь не является искомым берегом или "раем". Оно -- скорее символ того, что и само Небытие этим "раем" не является. Поэтому "языческая" традиция никаких иллюзий относительно конечности Бытия не имеет. Напротив, эта конечность, неабсолютность, взятая и распознанная как таковая, и привлекательна для этой традиции в Бытии, а значит, эсхатология естественным образом становится в центр языческого мировоззрения, охраняя языческую метафизику от фетишизма и животного поклонения Бытию.
Истинно "языческая" Империя, а равно и истинно "языческий" Субъект с необходимостью эсхатологичны. Сила, идущая "оттуда", на которой зиждется всякая подлинная Империя, это не банальное утверждение самотождества Бытия с ним самим. Вопреки очевидности, именно "языческий" компонент в метафизике заряжен парадоксальной и истинно трансцендентной "энергией", уводящей гораздо дальше, нежели безупречная и уникальная, но все же ограниченная сила Веры. И особенно ясно это обнаруживается в критические моменты развертывания Бытия, в моменты сугубо эсхатологические, когда "языческая" метафизика только и может до конца продемонстрировать свои наиболее глубинные основания.