Встречаются все эти особенности уже в гимнах самого раннего и распространенного типа, в так называемом "среднем" гимне, который просто описывал облик божества, его свойства, перечислял его деяния, и, наконец, формулировал просьбу. А знание этой священной реальности автор-риши обретал в сверхъестественном мире, в который он проникал, благодаря своей способности дхи. Некоторые риши, обладавшие исключительными способностями, могли, согласно текстам, не только иметь урывками видЕния этого мира, но просто уноситься туда и общаться с богами. Об этом свидетельствует история риши Васиштхи, отраженная в созданных самим этим риши гимнах богу Варуне. Васиштха видел своими глазами Индру, не раз бывал в небесном дворце Варуны, но затем разгласил узнанную им тайну бога, и Варуна покарал его смертельной болезнью (вероятно, водянкой). Гимны, сочиненные умирающим Васиштхой (РВ VII. 86 - 89), исполнены ужаса перед гневом божества и содержат мольбы об избавлении от наказания, - которые, по-видимому, не были услышаны.
В эпосе, сохранившем много архаических представлений, такого рода ведийские мудрецы называются деварши (дева-риши) - что можно раскрыть, скорее всего, как "риши, общающиеся с богами". Образцовым и главным из них является Нарада. Их отличительная характеристика - способность странствовать из мира в мир, их функция - связь между миром богов и миром людей. И это категория древняя: Нарада, впервые появляющийся в АВ, уже там общается с богами, а в эпосе и других текстах он служит вестником между мирами.
Значит ли это, что девариши - это шаманы? Неожиданное косвенное подтверждение этому находим в известной книге этнографа Гюнтера Зонтхаймера "Пастушеские божества Западной Индии" . Там рассказано о примечательной категории так называемых дэвруши у одной пастушеской группы маратхов. Дэвруши - несомненное маратхское продолжение санскритского деварши - совпадает с шаманом по многим функциям. Он исцеляет больных, сражаясь со злыми духами. Силу для этого ему дает то, что в него, как в "косматого аскета" РВ, вселяется бог. Человек становится дэвруши, пройдя через специфическую "шаманскую болезнь", в ходе которой злые духи терзают его и доводят до состояния почти смерти или временной смерти.
Подобными древними "шаманами", точнее сказать: визионерами шаманского типа были, по-видимому, и некоторые ведийские риши, принадлежавшие к признанным брахманским родам и создававшие стандартные "средние" гимны в качестве жертвенного приношения для богов.
В недавнее время появилась возможность объяснить, какую роль в их визионерской способности и творчестве играл священный напиток - сома.
Серия из трех статей "The Soma Code" появилась в Electronic Journal of Vedic Studies (Гарвардский университет) в марте 2002 года (том 8, вып. 3). Редактор издания - ведущий специалист по Ведам на Западе, М. Витцель. Автор - Филип Николсен, медик (нейрофизиолог), с детства имевший спонтанный опыт созерцания между бодрствованием и сном (в "предсонье" - термин А. Ремизова) повторяющихся световых явлений ("фосфенов"), который впоследствии углубил в результате занятий буддийской медитацией. Установил регулярную последовательность смены "фосфенов", чередование светящихся или, напротив, темных сужающихся, сходящихся в точку и исчезающих колец, туманностей, "шишкообразных" или "глазоподобных" форм, светящихся точек, вспышек сияния и т.д. Картинки можно увидеть в сети.
Эти образы Николсон ставит в прямую связь с теми световыми явлениями, которые описываются в ведийских гимнах как сопутствующие действию мифов о богах: Соме, Ашвинах, Индре. По мнению Николсона, события, о которых повествуют гимны - всего лишь метафоры для описания психологической реальности наблюдаемых в особых состояниях сознания и индуцируемых особыми методами "фосфенов".
Я не склонен соглашаться с этим объясненем мифов Николсеном через его "фосфены", все не так просто, связь, если и есть, то не такая прямая. Но факт самого явления этих световых образов - бесспорен. Очень схожие фигуры были засвидетельствованы южноафриканскими этнологами при лабораторных исследованиях шаманов бушменской группы Сан или Кунг: они закономерно появляются в сознании на первой стадии вхождения в транс. Их удалось опознать на стенах древнейших палеолитических пещер (все искусство которых было чисто шаманским).
Главное, что дают статьи Николсена - объяснение роли сомы в визионерстве ведийских поэтов. Сому раньше считали психоделиком, отождествляли с мухомором и т.п. Но сейчас большинство считает, что сома, как и иранский хаома, - это эфедра. А эфедра не имеет психоделического эффекта, зато надолго лишает человека сна.
Николсен в своих статьях продемонстрировал самый простой и доступный способ проникновения в бессознательное - на пороге сна, когда после достижения релаксации биологические часы начинают отсчет времени до включения программы сновидений. Обычно человек засыпает до того, как открывается окошко в бессознательное. Но природу можно перехитрить - если, как Николсен, с закрытыми глазами медитировать, или если, как ведийские жрецы, во время торжественных жертвоприношений, по много дней пить эфедру, при этом контролируя свое сознание.
Являющиеся при этом последовательности образов, конечно, не могут быть основой для аллегорий, как представляет себе Николсен возникновение ведийских мифов. Но при более глубоком погружении в бессознательное они вполне могут стать основой, на которой психика оформляет сновидения, или той моделью, по которой культура из своего материала выстраивает мифы. То есть, эти последовательности есть, возможно, первичная форма, в какой мы воспринимаем юнговские архетипы.
Примечательно, что эта техника вхождения в бессознательное через порог сна - с одной стороны, бесспорно, применялась шаманами на протяжении многих тысяч лет; а с другой стороны, мостик перекидывается от РВ в будущее, к настоящей индийской йоге, которая тоже пользовалась именно этой техникой.
Однако психотехника, применявшаяся при создании ведийского "среднего" гимна, - далеко еще не йога. Прежде всего потому, что это еще всегда погружение в бессознательное с возвращением, подобно шаманскому полету или символически представляемому в календарных обрядах восхождению на вершину мироздания к источнику амриты, "живой воды" индийской мифологии, ради обновления жизненных сил индивидуума или общины. Йога - это целенаправленное возвращение к трансцендентному, запредельному первоисточнику, это путь в один конец, к Освобождению, туда, откуда нет возврата.
Впервые в индийской культуре можно предположить существование подобных практик в период, когда создавались поздние гимны РВ - философские или космогонические. Два из них имеют особое значение. 1. Пуруша-сукта (X. 90), гимн Пуруше (Пуруши), описывающий сотворение мира как акт саможертвоприношения божественного Первосущества - Пуруша (Первочеловек) тремя четвертями своими пребывает над миром, в запредельном, а одной четвертью претворяет себя в мире, продолжая при этом делиться: сначала на мужское и женское начало, взаимодействием которых обеспечено дальнейшее развитие. Все элементы мироздания, все живые существа проникнуты Пурушей, несут в себе его божественную частицу. Эта концепция, очень схожая с базовой концепцией античных мистериальных культов и, скажем, гностицизма, изложена языком мифа чудовищной, палеолитической древности: архетипического мифа об изначальном человеческом жертвоприношении, точнее - о саможертвоприношении божественного Первочеловека. И от этой концепции, от этого гимна идут все основные линии развития индийской религиозной мысли. 2. По существу та же концепция выражена в другом "философском" гимне РВ - "Насадия-сукте", гимне "Космогония" или "Сотворение мира" - X. 129. Здесь так же единая трансцендентная Первосущность творит мир, деля себя и одной частью претворяясь в мироздании; дальнейшее развитие идет также через взаимодействие мужского и женского начал. Но "Насадия-сукта" разрабатывает эту концепцию на материале другого архетипического мифа - о происхождении мира из плававшего в первозданных водах Мирового яйца.
"Насадия-сукта" замечательна и тем, что содержит прямое указание на то, как добыто было знание, лежащее в основе концепции. Здесь сказано, что о происхождении мира, происхождении сущего от не-сущего, явленного из непроявленного, мудрецы узнали, "ища умом (сознанием) в своем сердце" - то есть путем глубинной интроспекции, путем поисков в бессознательном. Причем там, в состоянии глубокого погружения в бессознательное, они явно пытались поверить опытом древние архетипические мифы. Это - прямо то самое, о чем писал Е. А. Торчинов: "люди во все века, от шаманов до индийских йогинов и от орфиков и гностиков до "сайентологии" занимались экспериментами с психикой, стремясь поверить опытом доктринальные положения (в нашем случае - мифы), которые, в свою очередь, непосредственно или опосредованно также восходили к опыту и переживанию" (стр. 89).