Так, православные богословы рассматривают религию как связь, как особое взаимоотношение между Богом и человеком, которое существовало извечно. Ведь Творец создал человека по образу и подобию своему, а человек, как тварь (тварное), стремится к своему Творцу, и поэтому религия существует с момента появления человека.
По мнению православного богослова В.В.Зеньковского, за сферой проявления религиозной жизни мы должны признать наличие "чего-то", что создает во всем человечестве на самых низших ступенях культуры религиозную жизнь, так как в самых своих глубинах она уже сопряжена с абсолютом, связана с Богом. Исходя из этой посылки, постараемся выявить основные принципы православно-христианского понимания религии.
"Первым и главным, - писал православный богослов профессор А.И.Осипов, - является исповедание личного, духовного, совершенного надмирного Начала -Бога, являющегося источником бытия всего существующего, в том числе и человека". (О вере и нравственности по учению православной церкви. М., 1991. С.8). Другим важнейшим постулатом религии, является "убеждение в том, что человек способен к общению, единению с Богом и вечной с Ним жизнью" (там же).
Можно уверенно утверждать, что сущность религии христианские богословы выводят из существования в мире сверхъестественного "абсолюта", т.е. Бога. Человек же, его душа, стремится соединиться с Богом, поэтому религия вечна, пока существуют Бог и человек. Такое понимание религии, ее сущности и происхождения (генезиса) характерно для всех христианских конфессий.
Возникновение субъективно-идеалистической концепции в теологии связывается с именем и деятельностью Фридриха Шлейермахера - немецкого протестантского священника и богослова. Не отрицая сверхъестественного источника существования религии, Шлейермахер центр религиозной проблематики перенес в сферу сознания отдельного индивида, прежде всего, в сферу его чувств.
Шлейермахер положил начало тенденции рассматривать религию как индивидуально-психологический феномен, как определенное состояние человеческого сознания, переживаний человека. "Не всякий имеет религию, кто верит в какое-либо Священное Писание, - утверждал он, - а лишь тот, кто понимает его живо и непосредственно и кто, следовательно, сам по себе легче всего мог бы обойтись без него". (Шлейермахер Ф. Речи о религии к образованным людям, ее презирающим. Монологи. М., 1911, С.99). Ценность человеческой религии, по Шлеймахеру, определяется тем, как человек сознает божество в чувстве, а не тем, как он всегда несовершенно отображает религию в понятии (там же, с. 106).
Наиболее последовательно субъективистскую традицию развивал американский прагматист Уильям Джемс (1842-1910), убеждавший, что "центром, вокруг которого вращается религиозная жизнь... является забота человека о своей личной участи". (Джемс В. Многообразие религиозного опыта. М., 1910. С.480). Он считал, что религия нужна человеку, чтобы чувствовать себя в большей безопасности в ненадежной, полной случайностей Вселенной, нужна как источник дополнительных сил в жизненной борьбе. Вера в Бога нужна для того, чтобы возмущение существующим в мире злом и сострадание к обездоленным и несчастным не мешали человеку выполнять обязанности по отношению к самому себе даже в безысходных ситуациях, ибо там, где есть Бог, трагедия только временна и частична.
Вера в Бога должна помочь человеку путем индивидуальных усилий наилучшим образом устроить личную судьбу. Нигде и никогда не затрагивая проблему реальности существования Бога, Джемс утверждал, что вера, в которой концентрируется весь религиозный опыт, имеет важнейшие последствия для человеческой жизни, поэтому ее нужно считать реальным объектом. Религия же, согласно субъективистско-прагматической концепции Джемса, постольку истинна для индивида, поскольку она для него "полезна". В основе религии лежат чувства как "глубочайший источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой, подобной переводу подлинника на чужой язык" (там же, с.420).
Натуралистическая концепция религии отчетливо проявилась в трактовке австрийского психиатра и психоаналитика Зигмунда Фрейда (1856-1939). В работе "Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии" он попытался применить собственный психологический метод для объяснения происхождения религии.
Все социальные явления, в том числе культуру, он рассматривал как систему запретов, с помощью которых общество подавляет врожденные влечения человека, и, прежде всего, его сексуальный инстинкт - ^либидо". Под давлением социальных норм врожденные влечения человека либо вытесняются в сферу бессознательного, либо "сублимируются", т.е. преобразуются в различные формы творчества, к числу которых Фрейд относил и религию.
Анализируя материалы своих исследований, он пришел к выводу, что существует несомненное и очевидное сходство между религией и явлениями невроза: как невроз ребенка объясняется вытеснением его желаний и влечений в бессознательное, так и религию можно рассматривать как "общечеловеческий навязчивый невроз".
Таким образом, 3.Фрейд пытался объяснить сущность религии, исходя из анализа психики отдельного индивида с его врожденными импульсами и влечениями. Невроз, являясь состоянием психики человека, становился характеристикой всего общества.
Выразителем антропологической концепции религии можно считать немецкого философа Л.Фейербаха (1804-1872). В его понимании Бог как предмет религиозного почитания - это такой фантастический образ, созданный в сознании людей, который определенным образом отражает их собственную сущность. "Тайна" христианской религии, по Фейербаху, заключается в том, что в ней "человек... объективирует свою сущность и делает себя предметом этой объективированной сущности, превратившейся в субъект, в личность", причем христианин сам к себе начинает (в силу своей религиозной веры) относиться "как к объекту другого объекта, другого существа", т.е. Бога. Создается искаженное "перевертывание" действительных отношений между людьми и выдуманным ими Богом.
Раскрывая тайну Бога, к которой сводится тайна религии, Фейербах заявлял, что "божественная сущность - не что иное, как человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, т.е. от действительного, телесного человека, объективированная, т.е. рассматриваемая и почитаемая в качестве посторонней отдельной сущности".
Двумя главными моментами превращения человеческой сущности в божественную с помощью религиозного сознания являются, во-первых, ее деиндивидуализация и придание ей характера трансцендентной всеобщности, а во-вторых, ее дематериализация и придание ей чисто духовного характера. Тайну христианства Фейербах раскрывал путем критики антропоморфности Бога. По мнению философа, в потребности человечества постичь свою сущность находится разгадка понимания глубочайшего источника и определяющей причины религиозных антропоморфизмов вообще и предельной антропоморфности христианского представления о Боге в особенности. Поэтому религия есть первое, к тому же косвенное, самосознание человека, где он свою сущность объективирует в качестве другой сущности.
Диалектико-материалистическая концепция, рассматривает религию как одну из форм общественного сознания, возникшую на определенном этапе существования человеческого общества. Сущность ее можно понять через изучение тех общественных отношений, которые породили религиозные представления. Истоки религии необходимо искать не в потустороннем мире, а в реальных связях и отношениях людей в их повседневной жизни. За общепризнанное в диалектико-материалистической традиции определение религии принята формулировка Ф.Энгельса: "Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных". (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.20. С.328).
Здесь религия определяется как искаженное фантастическое отражение действительности, реальных отношений людей. Однако если религия есть превратное воспроизведение реальных отношений и связей, то для выявления ее сущности необходимо изучить сущность выявленных отношений, т.е. истоки религии необходимо искать в бытии.
Сущность религиозного мировоззрения заключается в том, что его основой является вера в сверхъестественный абсолют, который в зависимости от конкретной религии имеет свой набор качеств и характерных особенностей, т.е. не абстрактный сверхъестественный абсолют, а "реальный" Бог, в которого верят конкретные люда.
Таким образом, сторонники богословских и объективно-идеалистических концепций сводят вопрос о сущности религии к вопросу о сущности и существовании сверхъестественного "абсолюта", т.е. Бога. Обоснование религии превращается в постулирование бытия Бога в различной терминологической оболочке.
СТРУКТУРА РЕЛИГИИ
Религия как сложная социальная система имеет свою внутреннюю структуру, состоящую из ряда компонентов: религиозного сознания, религиозных отношений, религиозной деятельности, религиозных организаций. Необходимо отметить, что не все отечественные религиоведы и научные атеисты придерживаются данной классификации, однако все выделяют религиозное сознание, религиозные организации, религиозные отношения.
1. Религиозное сознание. Это определяющий элемент религиозной системы, через который осуществляется социальная детерминация других ее элементов. Культовые действия, религиозные обряды становятся таковыми, поскольку они воплощают в символической форме религиозные верования и представления. Религиозные организации формируются на основе общности религиозных верований. Поэтому религию справедливо рассматривать, прежде всего, на уровне религиозного общественного сознания.