Вторая сессия ВЦС открылась 20 июня 1918 года. Большинство на нём имели сторонники единства Церкви, особенно после удаления членов бывшей ВПЦР с заседаний Собора. Пророссийское духовенство, понимая невозможность сохранения дореволюционного устройства, выступило с идеей предоставления Церкви на Украине автономии.
9 июля было принято Положение "О Временном Высшем Управлении Православной Церковью на Украине". Управление организовывалось "на началах автономии, находясь в канонической связи с Патриархом Всероссийским". Высшая законодательная, правительствующая и судебная власть принадлежала Украинскому Собору, который должен был собираться не реже одного раза в три года. Исполнительная власть принадлежала Священному Собору Епископов и Высшему Церковному Совету. Священный Собор, созывавшийся ежегодно, в своём ведении имел дела "иерархического пастырского характера" - вопросы вероучения, Богослужения, церковного суда и управления, дисциплины. Высший Церковный Совет ведал делами административно-хозяйственными, просветительскими. На заседаниях Церковного Совета, Собора Епископов и ВЦС председательствовал митрополит Киевский и Галицкий, превращавшийся из епархиального архиерея в главу Церкви. Этот статус был закреплён правом иметь крест на митре и рядом других отличий, которые могли себе позволить лишь главы поместных Церквей. Впрочем, его власть существенно ограничивалась Патриархом Московским, который не только утверждал и благословлял митрополита, но и благословлял епископов, утверждённых Украинским Собором. Обладал он и правом высшего суда над епископами. Патриарх благословлял созыв Соборов и его имя возносилось при Богослужениях 39.
В случае принятия Положения Украинская Церковь, оставаясь в каноническом подчинении Московской Патриархии, получала бы довольно широкие права во внутреннем самоуправлении. Впрочем, украинский проект был подкорректирован на Всероссийском соборе. 20 сентября: в последний день своей работы, он признал автономию Украинской Православной Церкви (УПЦ). В основном Положение было повторено, но подчёркивались вопросы о взаимоотношениях церковных властей Киева и Москвы.
Православные епархии на Украине, образующие автономную церковную область, признавались "неразрывной частью единой Православной Российской Церкви". Автономия ограничивалась местными делами (административные, просветительские, хозяйственные, судебные), дела же "общероссийского значения" (в том числе снятие и назначение викарных епископов - прямой прерогативы местной иерархии) оставались за Москвой. Делегаты от Украины должны были принимать участие во Всероссийских Соборах, а Киевский митрополит и один из архиереев - в работе Синода. Расширялись и права Патриарха - он теперь не только благословлял, но и утверждал епархиальных владык и мог направлять своих представителей на украинские Соборы.
Венцом всего стал пункт о том, что "постановления Всероссийского Собора, как и постановления и распоряжения Святейшего Патриарха имеют обязательную силу для всей Украинской Церкви" 40. Тем самым под вопрос ставилась самостоятельность УПЦ: её автономия действовала лишь тогда, когда не шла вразрез с мнением в Москве. Это была максимальная уступка украинскому движению, на которую пошла Церковь. Но даже такая автономия была значительным шагом вперёд по сравнению с дореволюционным устройством, давала возможность развивать церковную жизнь на базе новых форм отношений с центром.
Официальные украинские власти после переписки с Патриархом, хоть и скрепя сердце, но "ввиду временного характера "Проекта"", признали зависимость украинской церкви от русской" 41. Но правительство гетмана уже почти ничем, кроме Киева, не управляло: в стране ширились крестьянские выступления, партизанская война с немецкими оккупантами. Украина медленно, но верно вступала в пору анархии, когда высшей властью в уезде и волости становился "батько" со своей бандой. Лишь только немцы начали покидать Украину, правительство Скоропадского пало под ударом восстания, поднятого одновременно большевиками и националистической Директорией.
В условиях чехарды, с которой сменялись на Украине белые, красные, жовто-блакитные, зелёные власти, автономия УПЦ давала возможность не оглядываться всякий раз на Москву, а действовать по своему усмотрению. К тому же она удовлетворила умеренные украинские круги. Она же окончательно оттолкнула радикалов, отбросивших мысль о легальном пути создания независимой Церкви и все свои надежды возложивших на поддержку со стороны Директории. Значение национальной Церкви для государственного строительства было осознано и украинскими лидерами.
Так, на третьей сессии Собора А.Лотоцкий, министр Исповеданий в правительстве Скоропадского, выступил с критикой автономного статуса УПЦ, отбрасывавшего "дело снова на самое его начало". Украинское государство не могло допустить, чтобы церковный центр находился за его пределами, и исходило из положения, "что в самостоятельном государстве должна быть и самостоятельная церковь". Только она смогла бы пробудить силы народа, поэтому и "автокефалия украинской церкви - это не только церковная, но и национально-государственная необходимость" 42.
Одним из первых актов Директории после занятия ею Киева стал закон от 1 января 1919 года "Про высшее управление Украинской Автокефальной Православной Соборной Церкви". Согласно закону, высшая церковная, судебная, административная власть принадлежала Всеукраинскому Церковному Собору, решения которого должны были утверждаться государственными органами власти. Для управления делами создавался Украинский Церковный Синод в составе двух епископов, одного протоиерея, одного диакона, одного священника, трёх мирян и одного священника от военного ведомства. До созыва Собора, на котором должны были избираться члены Синода и затем утверждаться правительством, они назначались последним. Содержаться Церковь должна была на средства, выделяемые государственной казной. Все указы Синода вступали в силу после их утверждения правительством, а за исполнением законов и постановлений первого должен был следить государственный представитель. И, наконец, в пункте 6 утверждалось, что Украинская Церковь, её Синод и иерархи "ни в какой зависимости от Всероссийского Патриарха не состоят" 43. Автором закона был В.Чеховской, председатель Совета Министров и министр иностранных дел в правительстве УНР, впоследствии виднейший деятель УАПЦ.
Вышеприведённый закон важен не только тем, что стал логическим завершением в эволюции украинского движения, прошедшего путь от равнодушного отношения к Церкви до её поддержки и защиты, но и общностью политической платформы светских революционеров и церковных автокефалистов, что выразилось в полном подчинении Церкви государству во имя достижения общих целей. Но закон так и остался на бумаге из-за быстрого поражения Директории и занятия Киева и большей части Украины Красной Армией.
Почти все мероприятия, проводимые департаментами, министерствами культов и исповеданий украинских правительств, реальных плодов не приносили именно в силу кочевой жизни этих правительств. Огромные просторы Восточной и Южной Украины, переходившие из рук в руки то белых, то красных, то зелёных, были националистам неподконтрольны. Фактически работа по украинизации богослужения и преподавания проводилась лишь на Подолье и части Волыни (между Киевом, Винницей и Каменцом-Подольским), да и там встречала отчаянное сопротивление антиукраинских сил, возглавляемых епископом Балтским (потом Подольским) Пименом (Пеговым) 44.
Вместе с правительствами переезды по маршруту Киев - Каменец совершала и значительная часть автокефалистов. Но многие оставались в Киеве и продолжали работать в условиях большевистского режима. Именно при советском строе автокефалисты получили возможность создать Автокефальную Церковь. Борьба за неё была продолжена и после поражения политического крыла украинского национального движения в гражданской войне.
Из сказанного выше можно сделать следующие выводы. Движение за автокефалию Церкви на Украине возникло вскоре после Февральской революции почти одновременно с активизацией украинского национального движения. В дальнейшем оно развивалось совместно с последним и по мере его радикализации принимало крайние формы. Это было вызвано его слабостью и непопулярностью среди служителей Церкви и церковной общественности. Верного союзника автокефалистское движение нашло в лице украинских буржуазных правительств, первоначально относившихся к нему равнодушно, но затем пришедших к пониманию необходимости национальной (и подконтрольной) Церкви для создания независимого государства. С падением этих правительств в конце 1919 года и провалом попыток строительства украинской буржуазной государственности завершается первый период в истории автокефалистского движения.
Список литературы
Воробьёв А. Церковный раскол на Украине // Антiрелiгiйнi питання. 1924. №1 с. 27-45; Самойлович Ю. Украiнська церква на послугах у нацioнальноi контрреволюцii // Революцiя й релiгiя. К., 1930. Кн. 2. С. 198-302; Сухоплюев I. Украiнськi автокефалiсти. Б. м., 1925; Хвiля А. Автокефалiя // Пути антирелигиозной пропаганды. К., 1935. Вып. 2. И др.
Iльницкий I. Автокефалiзм без мантii // Жовтень. 1972. № 5; Авузьяк Б. А., Бичатин В. Ю. Украiнська автокефалия на службi буржуазних нацioналicтiв // Питання атеiзму. 1975. Вип. 11; Дмитрук К.Е. Тени прошлого в Бавнд Бруке // Наука и религия. 1975. № 6. С. 32-35; Он же. Пiд штандартами реакцii i фашiзму. Нарис антинародноi дiяльности унiатськой та автокефальноi церков. К., 1976; Он же. Кому служили й служать зрадники з так званоi автокефалii. К., 1977. И др.