История даёт нам возможность посмотреть на события прошлого под определённым углом – взять на вооружение достижения и плюсы обновленческого движения, и постараться избежать ошибок и компромиссов, допущенных им в своём развитии.
К сожалению, обновленчество стало запоздалой и неудавшейся попыткой реформации в РПЦ.
Церковь и общество
Обновленческое движение, возникнувшее в начале XX века, в РПЦ, уже своим появлением охарактеризовало общее состояние церкви, как нуждающейся в немедленных реформах административного и богословского характера. Новизна, устремившая к себе и пастырей и пасомых, хоть и не была чётко сформулирована и структуризирована, являлась сильным контрастом застойной атмосфере Русской православной церкви начала 20 века. Зарождающиеся глобальные перемены в Российской империи, духовные поиски русской интеллигенции, и неспособность священства, стать на них ответом, стали сильным фактором влияния, мотивом для маргинально настроенных слоёв клира и мирян, к реформированию всего института церкви. Обновленчество не носило в себе сектантский характер, подобно тому, как на протяжении веков, в Русской православной церкви возникали различные движения, вырывающие из соборной среды под предлогом богословских разномыслий, целые группы людей. Обновленчество, изначально так же не ставило своей целью, создание отдельной структуры, некоей автономной церкви, со своей иерархией и догматикой. К сожалению впоследствии, получив политическую окраску, движение изменило первоначальным идеалам, и стало орудием в руках государственных структур, направленным на внесение раскола в РПЦ. Но изначально, это была попытка, осуществления массовых канонических реформ церкви, реформ которые бы опирались на авторитет собора и иерархов. Обновленцы, стремясь реформировать православную церковь, в то же самое время, основывали свои идеи на традиционном культурно-историческом фундаменте православия, призывая не к революционным переменам в среде церкви, но, указывая на то, что развитие церкви, предполагает эволюционный процесс, посредством которого церковь сможет реформировать своё служение, что бы принять вызов современного общества. Обновленчество в православии стало голосом, предупреждающим общество о вероятных кризисах, готовых обрушиться на царскую Россию, если духовность страны по прежнему будет вырождаться, рушась под натиском идей социализма и атеизма. К великому сожалению, этот голос так и не был услышан.
Возникновению обновленчества способствовали не только религиозные факторы Российского общества, речь о которых пойдёт ниже, но и кризисная политическая ситуация, в которой оказалась Россия в конце 19 и начале 20 века. Что представляла собой Россия начала 20 века? Абсолютную монархию, в которой вся полнота власти принадлежала императору Николаю II. Необходимость назревших реформ, как в самом государстве, так и в русской Православной Церкви, было невозможно заменить никакими обещаниями таковых со стороны правительства, либо сменой руководящих должностных лиц. Россия оказалась развёрнутой навстречу требованиям противоречивого и неоднозначного нового времени и, к сожалению, представляла собой узел противоречий. По мнению академика Б.В. Ананьича, на рубеже XX столетия, самодержавие императора Николая II оказалось со стареньким идейным багажом, в виде философских построений Победоносцева, с совершенно не устроенной системой управления, оказалась перед лицом тысяч нерешенных государственных проблем, диктуемых временем.[4].
Монархия и самодержавие, которые являлись механизмами правления в Российском государстве оказывали сильное влияние и на Православную церковь. Реформы, проведённые Петром 1 в своё время, не принесли церкви свободы, а напротив сделали её подотчётной государству, чем-то вроде одним из министерств, во главе которого был поставлен светский человек.
Святейший Синод, со дня своего образования, стал орудием политической воли светской власти. Уже в XIX столетии, он окончательно превратился в исполнение решений государства. Обер-прокурор направлял деятельность Синода в соответствии с теми директивами, которые получал. Церковь находилась под неослабевающей государственной опёкой. Всё это в последствии привело к тому, что в революционный 1905 год, перед императором были поставлены серьёзные вопросы о проведении реформ в высшем церковном управлении, о созыве поместного собора и выборе патриарха. В конечном результате шла речь об автономном положении церкви в государства и её независимости от его контролирующих механизмов.
В свою очередь самодержавец, который не имел желания выпускать власть из своих рук понимал, что свобода в церкви возможна только при условии её отделения от государства, что в свою очередь подразумевает конституционное право каждого на свободу совести и установление светского государства. Это могло означать ничто иное, как подрыв империи изнутри. Именно так представлял себе последствие церковных реформ Николай II, который, хотя и говорил, что не чужд воззрений о веротерпимости и свободе совести[5], но за время своего правления, так и не решившийся разрешить созвать поместный собор церкви, для проведения реформ обновления церковного устройства.
Нельзя не согласиться с мнением Н.С. Гордиенко, что "с переходом России на путь капиталистического развития всё явственнее обнаруживалось несоответствие традиционного православия новым историческим условиям", что породило в нём всё усиливающиеся кризисные явления.[6] Отношения церкви и государства, в России, в начале XX века, можно охарактеризовать следующими чертами. Во-первых, опека и контроль государства лишали православную Церковь самостоятельности. Она находилась под бдительным оком обер-прокурора Синода. И так как большинство государственных чиновников воспринимали Церковь сугубо охранительно, в связи с решением государственных задач, в конце концов, это привело к полному непониманию внутренней основы православия. Церковь и государство связывали столь прочные узы, что любое колебание курса внутренней политики неизменно отражалось на церковной жизни.
Во-вторых, религиозное инакомыслие жестоко подавлялось. Перемена конфессии в смысле выхода из "господствующего вероисповедания", рассматривалась (до1905г.) как уголовное преступление. Однако, несмотря на то, что православная церковь и имела господствующее положение в обществе, цена, которую она платила за него государству была чрезмерно высокой. Государство требовало от церкви тотального подчинения ему во всём. Фактически, в таком состоянии церковь была поставлена государством в положение одного из его ведомств, которое государству было выгодно использовать в качестве своего института во внутренней политике, и в качестве политического инструмента во внешней политике.
Из всего выше сказанного вытекает третья черта времени: исторически навязанный Церкви союз с самодержавием подрывал доверие к ней среди тех, кто желал преобразований общества, а также среди многих деятелей культуры, в том числе и верующих, для которых свобода мысли и творчества была необходимой ценностью.
Преобразования в церкви, которые, по мнению государства, не играли в жизни церкви значительной роли, на самом деле были ей жизненно необходимы. Обновленческое движение, охватившее собой большие массы и священнослужителей, и прихожан, вылилось из накопившегося багажа вопросов церкви государству, по сути, вопросов так и не получивших ответа. Возникновению обновленческого движения 1905 года, предшествовали события, которые так же положили начало изменению отношения государства к церкви. Здесь следует коснуться, одного из главных лиц, представлявших церковь государство, и государство церкви: Обер–прокурора Синода, К.П. Победоносцева. Двадцать пять лет его власти (1880-1905) составили целую эпоху. Фактически, ему суждено было довести Церковь до революционного взрыва 1905г.
Во время его пребывания на посту Обер-прокурора, вопрос о церковных реформах вообще, входил в число запретных. Запретных не по причине страха его поднятия и рассмотрения, но по причине бесполезности попыток это сделать. К.П Победоносцев полагал, что в Русской Православной церкви находится тот необходимый для России запас «простоты», обладая которым, можно обойтись и без переустройства системы. Так как церковь и Российское государство представляли из себя единое целое, то К.П Победоносцев полагал, что даже разговоры о проведении реформ в церкви мешают течению государственной жизни. Он считал, что ни в коем случае, нельзя пересматривать синодальную Петровскую систему. Вследствие такого состояния, было его сильное желание держать духовенство в дали от насущных вопросов, задаваемых временем церкви. Но вместе с этим происходило обратное, негативное действие. Духовенство и клир более отдалялись и отчуждались от мира, интеллектуально не имели возможности обладать эрудицией и ориентироваться в сложившейся ситуации. К.П Победоносцев считал, что государственный контроль над церковью не должен ослабевать, и именно по этому, он часто перемещал владык с кафедры на кафедру. А это в свою очередь сильно сказывалось в отношении архиереев к своему пастырскому долгу.