Все это, как результат, может показаться неудовлетворительным не только для протестантского исследователя, но и для внешнего наблюдателя. Тогда как евангельские деноминации действительно многочисленны, они, тем не менее, узнаваемы и опознаны именно как протестантские, благодаря общим положениям в вероучении. Православные же церкви и их богословы также разнятся в своих суждениях по ряду вопросов, что делает приведенное в самом начале замечание Евдокимова вполне уместным: «Кажущийся беспорядок православия, который доходит до того, что создает впечатление анархии… и возможности для каждого богослова основать свою отдельную школу – насколько все это справедливо!»
При внимательном же рассмотрении понятия предания, может создаться впечатление, что тогда как авторитет протестантов имеет вполне конкретные внешние формы, будучи «осязаемым» и проверяемым (Библия, систематические теологии и пр.), в случае православного богословия создается такое впечатление, что мы имеем дело с абстракцией, призраком, фантомом. Если Предание – это жизнь и опыт церкви, как проверить и описать этот опыт? Как его передать?
Тут мы встречаемся с еще одной практической трудностью. Когда протестантские исследователи цитируют и приводят ту или иную догматическую работу очередного православного автора, любой православный может сослаться на «неортодоксальность» этого теолога или его непонимание проблемы, при всем том, что этот православный является признанным богословом. Они (другие православные) могут сослаться лишь на тот факт, что этот исследователь лишь попытался описать истину. Он всего лишь сделал, хоть и неудачную, но попытку выразить ортодоксальное учение. Т.е. богослов – это не тот, кто выражает истинные утверждения, но тот, кто указывает на них. А они, в свою очередь, являются опытом и жизнью.
На это и ссылался Томос Хопко в своей статье «Критерии истины в православном богословии». Православный богослов сетует на то, что у его коллег уровень общения и поддержания отношений очень низок, а выход из разных церковных структур, а также академических, и литургических традиций, может привести к тому, что теологи могут оспаривать то, что конкретно представляет собой учение Библии и Предания Церкви в том или ином вопросе.
Более того, тогда как протестанты испытывают (а они это признают) определенные трудности с 66 книгами Писания в своей попытке понять их содержание, как же тогда быть с тысячами творений отцов церкви, канонических, соборных постановлений и иконописных традиций, которые были созданы по ходу истории церкви? Способен ли человек изучить и сделать подобающий синтез, который можно применить к конкретной исторической и современной церкви ситуации? Здесь исследователь встречается не только с герменевтической проблемой понимания, но и с элементарной проблемой ресурсов и времени.
Подводя итог, можно сказать, что по большей части стиль богословствования православных теологов больше походит на поэзию и романтизирование (идеализацию). Ссылка на тот факт, что Предание является опытом и жизнью – привлекательна. Но вряд ли исследователь может подойти к этому вопросу осязаемым образом. Писание на самом деле говорит нам об опыте. Но говорит о нем авторитетно, указывая и на другие пагубные, губительные опыты, которые христианину следует избегать.