В частности Э. Дюркгейм рассматривал религию как фактор социальной интеграции общества, подчеркивая ее значение в укреплении социального единства, поддержании традиции. Он видел в культовой деятельности конституирующее начало, готовящее индивида к социальной жизни [См.128,с.49]. Рассмотрение религии как средства социальной интеграции, сплачивающей людей, продолжил французский социолог Ж. Сорель [139, c. 25].
На конструктивную, созидательную функцию религии, функцию стимулятора социальных изменений особое внимание обращал видный немецкий социолог М. Вебер.[ ]
Американский социолог Т. Парсонс сделал теоретическое обоснование понимания религии как важного условия стабильности общества, так как она выступает основой ценностно–нормативного порядка [114,с.49].
К. Манхейму [85,с.185]. принадлежит классификация политических идеологий ХХ века. Он ближе всех подошел к проблеме взаимодействия религии и политики.
О месте религии в политической культуре можно сделать вывод исходя из работ Г.Алмонда и С. Вербы, которые дали наиболее известную в науке классификацию политических культур, базирующихся на ценностных представлениях человека о власти [143,с.67].
В. Парето уделил много внимания изучению верований, лежащих в основе идеологий [113,с.22].
Таким образом, представителями социальной концепции дано теоретическое обоснование религии как важного условия стабильности, как важнейшего фактора социальной интеграции общества. Они рассматривали религию как самый древний и самый простейший социальный феномен, из которого произошли все другие формы общественного сознания.
Представители социологического направления исследовали религию с точки зрения проявления в ней социальных закономерностей, но в конце ХIХ – начале ХХ века оформляется психологическое направление, поскольку религия наряду с социальными, имеет и психологические корни. Психоаналитики З. Фрейд и К. Юнг рассмотрели вопрос о влиянии религиозного и политического на психологию людей. З. Фрейд [147, с.48]. отмечал значение участия личности в политическом процессе и о психологических особенностях этого вида деятельности. К.Г. Юнг открыл коллективное бессознательное и доказал, что именно там заложена общность религиозного и политического сознания. По Юнгу, чтобы овладеть настроениями масс, идеолог должен постоянно осмысливать вереницу архетипов. Тогда он сможет использовать разнообразную символику для определенной настройки коллективных переживаний, для управления эмоциями и представлениями людей будь то в религиозной или политической сферах [160, с.82].
Таким образом, представители психологии религии выносят «за скобки» источники религиозных переживаний и связывают наличие религиозных чувств с врожденными инстинктами (З.Фрейд) или исторически обусловленной предрасположенностью (архетипы, К. Юнг).
Среди русских религиозных мыслителей конца ХIХ – ХХ века вопрос о соотношении церкви, государства, религии, нации обсуждался весьма активно. В науке он получил название «русской идеи». Сегодня весьма актуально наследие И.А. Ильина, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, Л. Франка, В.С. Соловьева, Н.О Лосского и других. К их работам обращаются современные политики, обосновывая свои политические действия, выбирая наиболее приемлемые для своих доктрин и позиций. При этом одни абсолютизировали в «русской идее» объединительную роль православия, другие – нации, третьи – государства. В. С. Соловьев выступал с идеей всеединства: церковь, государство, общество. В основе общества должна лежать нравственность, воплощенная в церкви. Н.А. Бердяев считал, что русский коммунизм – продукт русского национального характера, подчеркивая общность христианства и коммунизма. «Коммунизм не как социальная система, а как религия, фанатически враждебен всякой религии и более всего христианской. Он сам хочет быть религией, идущей на смену христианству, ...поэтому его столкновение с другими религиозными верованиями неизбежно. Нетерпимость, фанатизм всегда имеют религиозный источник» [11,c.129]. Бердяев идет от религиозного к политическому, но суть его выводов – одна, христианство и коммунизм – это идеологии
К.Маркс и Ф. Энгельс рассматривали религию как временное, переходящее явление, которое изживет себя по мере развития свободы и самостоятельности человека. Они считали, что установление коммунистических отношений приведет к отмиранию религии. Раскрывая социальную природу религии, они не предлагали насильственного навязывания атеизма, а призывали к созданию тех условий, в которых человек мог бы проявлять себя как свободный субъект.
Для данного исследования является важным, что классики социально–политической мысли не отрицали участия религии и церкви в политическом процессе. Они анализировали проблему взаимоотношений государства, религиозных организаций и общества, тенденции формирования государственно–конфессиональных отношений в истории философской, правовой и политической мысли Западной Европы и в истории славянских государств. Их осмысление способствует более глубокому пониманию специфики государственно–конфессиональных отношений и политики государства относительно религиозных организаций на различных этапах развития белорусского общества.
Произошла переоценка роли и места религии в жизни общества. Демократизация политических процессов создала предпосылки для возрождения религиозных ценностей. Религия и ее институты активно проявляют себя не только в сфере социальной, но и в политической. Различные политические силы стараются использовать религиозный фактор для достижения определенных идейно–политических целей. Власть обратила внимание на позитивную, объединительную роль церквей, а церкви стали рассматривать политику как средство достижения конкретных социальных, просветительских и религиозных целей.
Церковь, отделенная по закону от государства, тем не менее, с одной стороны активно служит объектом политики, а с другой, – превращается в субъект политики, то есть активное, направляющее начало политической воли. Свидетельством тому являются послания иерархов в адрес отдельных политических сил, их участие вместе с главой государства в общественно–политических мероприятиях, что позволяет сделать следующие выводы:
-религия в условиях разрушения прежних духовных ценностей общества явилась основой для создания новой системы ценностей;
-момент падения легитимности политической власти заставил ее обратиться к моральному авторитету церкви и фактически привлечь ее к политической деятельности;
-ведущие конфессии (православие, католицизм), ощутив возможность укрепить свои духовные и экономические позиции, политизировались, превратившись прямо или косвенно в активных участников политического процесса;
-слияние религии с политикой произошло не только на уровне массового сознания, на государственном уровне, но и на уровне таких политических институтов как партии.
Кай Могенсон, датский ученый, занимавшийся исследованием роли церкви в современном мире в изданной в 1977 году книге «Опиум для народа?» отталкивается от посылки о том, что религия «активно приспосабливается к быстро меняющимся условиям жизни современного общества», обосновывает вывод о «непреходящем значении» церкви в обществе.
Став независимым государством, субъектом международного права, Республика Беларусь начала проводить самостоятельную религиозную политику, и реформировала конституционно–правовые основы своих отношений с религиозными объединениями. В исследуемый период были приняты законы Республики Беларусь: «О свободе вероисповеданий и религиозных организациях» 17 декабря 1992 г. № 2054–ХII; «О внесении изменений и дополнений в Закон Республики Беларусь «О свободе вероисповеданий и религиозных организациях» 17 января 1995 г. № 3533–ХII, а также подготовлен проект Закона Республики Беларусь «Об уполномоченном по правам человека в Республике Беларусь», и о Концепции государственной политики по отношению к религиозным организациям.
Конституция страны и Закон «О свободе вероисповеданий и религиозных организациях», а также проект Концепции государственной политики по отношению к религиозным организациям, являются основой для формирования новой модели государственно–церковных отношений в Республике Беларусь. За последнее столетие сменились три модели государственно–правового регулирования. Эти модели будут рассмотрены в данном исследовании, но более детально будет рассмотрена современная модель вероисповедной политики с тем, чтобы ответить на вопрос может ли религия в современном обществе быть гарантом устойчивого развития общества, его объединяющим началом, полноправным партнером, с которым можно сообща решать важные социальные проблемы? Будут также рассмотрены существующие в мире модели государственно–религиозных отношений. На этих и других вопросах, касающихся взаимоотношений государства и религии, сосредоточено внимание данного исследования, дается также анализ правоприменительной практики по вопросам государственно–церковных отношений включительно по декабрь 2001 года.
Анализ политико–правовых взаимоотношений государства и религии в политологическом аспекте, предпринятый автором, позволит понять особенности современных социальных явлений, включая отношения государства, церкви и в большей мере православной религии (поскольку православие является доминирующей религией на территории государства).
Современный этап дает новые возможности рассмотреть целый комплекс вопросов в отношении государства и религии, государства и церкви, усиление религии и причины вызывающие это явление. Дает возможность рассмотрения существующих современных концепций по проблемам вероисповедной политики государства.
Анализ опубликованных исследований и документальных материалов по данной теме показывает, что исследование данной проблемы лишь частично рассматривалось в политологической науке, и это еще раз доказывает необходимость более глубокого анализа государственной политики в области религии на современном этапе.