Еще при жизни Будды, на девятом году его учительства, когда он пребы-
вал в Каушамби, один любимый в общине монах оказался виновным в нару-
шении обета и отказался открыто покаяться перед общиной в своем прег-
решении, как того требует устав. Тогда противная ему партия осудила
его на изгнание, а симпатизировавшие ему стали требовать отмены приго-
вора. Напрасно старался Будда уладить спор. Обе партии обменивались
ругательствами, даже дрались между собой, к соблазну мирян. Не обош-
лось и без оскорблений в адресс Будды. Будда, овладев собою, созвал
собрание монахов и, стоя в середине, сказал стихами: "Громок шум, про-
изводимый обыкновенными людьми. Никто не считает себя глупцом, когда
возникает раздор, все считают другого ниже себя", и закончил: "Если не
находится умных друзей, товарищей, которые всегда поступали бы по
справедливости, никого постоянного, то следует странствовать одному,
подобно царю, оставившему утраченное царство, подобно слону в слоновь-
ем лесу. Лучше странствовать одному, с глупцами не может быть сооб-
щества. Странствуя в одиночестве, не накопляешь кармы и остаешься без
забот, как слон в слоновьем лесу". Вслед за этим он оставил монахов и
провел в одиночестве десятый дождливый сезон. Между тем взбунтовавшие-
ся в Каушамби монахи были усмирены мирянами, которые перестали пода-
вать им милостыню и не оказывали никакого почтения. Монахи просили
тогда у Будды прощение, которое он им и дал после того, как наложил на
виновных покаяние. Факт этот, скорее всего, исторический, и говорит о
том, что еще при жизни Будды и ранее отпадения Девадатты в общине слу-
чались раздоры.
Любопытна история, случившаяся на одиннадцатый год учительства
Будды, в брахманской деревне, где все население было занято земледель-
ческим трудом. Была как раз пора сева, когда Будда со своей общиной
пришел в эту деревню. Утром, как обычно, Будда надел свое платье, взял
чашу для подаяний, плащ и пошел к месту, где проходила работа брахмана
по имени Кршибхара, и стал поодаль. Увидав его стоящим в ожидании ми-
лостыни, Кршибхара сказал ему: "Я пашу и сею, и только попахав и посе-
яв, я ем. Ты тоже, шрамана, должен пахать и сеять, и есть только после
этого". Будда на это ответил: "Я также, брахман, пашу и сею, и ем
только после этого". Брахман возразил: "Но мы не видим у тебя, Гаута-
ма, ни ярма, ни плуга, ни сошника, ни бича, ни волов". Тогда Будда
сказал: "Вера есть мое семя, которое я сею, самоукрощение -- дождь,
который его оплодотворяет, знание -- мое ярмо и мой плуг, скромность
-- рукоятка моего плуга, разум -- мое дышло, размышление -- мой сошник
и мой бич. Я чист телом и духом, умерен в питании; я говорю истину,
чтобы искоренять плевелы заблуждения; сострадание ко всему живущему --
моя запряжка; постоянное напряжение -- мой рабочий скот, везущий меня
в Нирвану; он идет, не оглядываясь, к месту, где больше нет страданий.
Такова моя пахота, и плод ее -- бессмертие; кто так пашет, освобожда-
ется от перерождений". Тогда брахман поклонился Будде и насыпал ему
риса в чашу для подаяний.
Каноническая хроника заканчивается подробным рассказом о послед-
них трех месяцах из жизни Будды. Там рассказывается, как Будда пре-
дотвратил войну царя Аджаташатру с княжеством Вайшали, как после цело-
го ряда незначительных событий направился в только что построенную Ад-
жаташатру будущую столицу Магадхи Паталипутру, и предсказал грядущее
значение этого города. Оттуда он отправился в Вайшали и провел там
дождливое время года в селении Белува. В Белуве на 80-ом году жизни он
тяжело заболел, но затем оправился настолько, что мог продолжать путь.
По дороге в Кушинагару, столицу Малласов, в деревне Павы он принял
угощение от кузнеца Чунды, оказавшееся для него слишком тяжелой пищей.
Это послужило причиной смерти Будды. Перед смертью он сделал некоторые
распоряжения насчет будущего, и трижды спросил монахов, нет ли у них
каких сомнений относительно учения и, так как все молчали, сказал:
"Ну, дети, так я скажу вам: преходяще все, что возникло. Заботьтесь
ревностно о вашем спасении!" Это были его последние слова. Он потерял
сознание и отошел. На седьмой день после смерти восемь знатнейших Мал-
ласов понесли тело к святилищу вблизи Кушинагара, и там оно было сож-
жено с подобающими почестями.
В каноне содержится стих, приписываемый самому Будде, и который
повторяют и теперь буддисты, как нечто вроде символа веры: "Оставление
всех грехов, делание всякого добра, очищение сердца -- вот закон Буд-
ды". И этому стиху вполне соответствует все то, что дошло до нас как
учение Будды. Оно вращается около двух пунктов: страдания и спасения.
"Подобно тому, монахи, -- говорится в нем, -- как океан имеет только
один вкус -- вкус соли, так и это учение имеет только один вкус --
вкус спасения". Оно ставит себе таким образом вполне определенную
практическую цель -- спасение. Спасение же означает для индуса избав-
ление от возрождения.
Все учение Будды зиждется на так называемых "четырех благородных
истинах". Эти истины следующие: страдание, происхождение страдания,
уничтожение страдания и путь, который ведет к уничтожению страдания.
Другими словами: 1) Все, что существует, подлежит страданию. 2) Причи-
на страдания -- человеческие страсти. 3) Освобождение от страстей ос-
вобождает от страдания. 4) Путь к освобождению -- "благородный вось-
мичленный путь". Первая истина устанавливает, следовательно, присутс-
твие страдания в мире, вторая объясняет причину его, третья утвержда-
ет, что оно может быть уничтожено, и четвертая поясняет, как его можно
уничтожить. Эти четыре благородные истины играют главную роль уже в
первой проповеди Будды, произнесенной в Бенаресе. Они повторяются бес-
численное число раз в священных буддистских текстах, и ученики Будды
передавали их монахам теми же самыми словами, как и их учитель. Вот
что, например, говорит Шарипутра: "Если, братья, ученик сознает стра-
дание, происхождение страдания, уничтожение страдания, путь к уничто-
жению страдания, то этот ученик знает истину, он верит в учение".
1) О первой истине говорится в бенареской проповеди так: "Вот,
монахи, благородная истина о страдании. Рождение -- страдание, ста-
рость -- страдание, смерть -- страдание, соединение с нелюбимым --
страдание, разлука с любимым -- страдание, недостижение желаемого --
страдание". Уже этой первой истиной буддизм заявляет себя пессимизмом.
Нет другой религии в мире, которая была бы построена на столь песси-
мистической основе, и последователи которой были бы так глубоко про-
никнуты презрением к этой жизни, как буддизм. Никакая истинная религия
не мыслима без капли пессимизма, но ни одна не высказалась с такой
открытой решительностью, как буддизм, что земля наша есть юдоль скор-
би.
2) Вторая благородная истина касается происхождения страдания.
Бенареская проповедь говорит об этом: "Вот, монахи, благородная истина
о происхождении страдания. Это -- та жажда, которая вызывает возрожде-
ние, которая сопровождается радостью и вожделением". Под "жаждой" Буд-
да подразумевает желание жить, утверждение воли к жизни. В Суттанипаде
говорится: "Всякое возникающее страдание происходит из жажды; но при
полном уничтожении жажды, при освобождении от страстей, не может воз-
никнуть страдания. Человек, сопровождаемый жаждой, долго блуждает по
путям переселения душ, не освобождается от возрождения души". В Дхам-
мападе можно прочесть: "Кого в мире одолевает эта злая, ядовитая жаж-
да, страдание того растет, как размножающаяся трава-бирана. Если же
кто в мире переборет эту злую, трудно преодолеваемую жажду, от того
отпадает страдание, как капля воды от листа лотоса. Как дерево, даже
поваленное, снова пускает ростки, если его корни не повреждены, так и
страдание возвращается снова, если жажда и вожделение не уничтожены.
Люди, побуждаемые жаждой, мечутся как заяц в силках. Связанные оковами
и узами, они долго выносят страдание и несут его снова и снова. Безум-
ный уничтожает себя своей жаждой наслаждений, как если бы он был свой
собственный враг".
3) О третьей истине бенареская проповедь говорит следующее: "Вот,
монахи, благородная истина об уничтожении страдания. Это -- полное ос-
вобождение от жажды, уничтожение ее, отвержение, оставление, изгнание".
Вот развитие этой третьей благородной истины в сутрах канона:
"Если невежество устраняется совершенным уничтожением вожделения, то
это вызывает уничтожение скрытых впечатлений (самскар); уничтожением
скрытых впечатлений уничтожается их мыслительная основа (скандха);
уничтожением мыслительной основы уничтожаются имя и форма; уничтожени-
ем имени и формы уничтожаются шесть органов (пять органов чувств и об-
рабатывающий их показания ум); уничтожением шести органов уничтожается
прикосновение к миру; уничтожением прикосновения к миру уничтожаются
ощущения от него; уничтожением ощущения уничтожается жажда; уничтоже-
нием жажды уничтожается привязанность к существованию; уничтожением
привязанности к существованию уничтожается зачатие; уничтожением зача-
тия уничтожается рождение; уничтожением рождения уничтожается старость
и смерть, боль и жалобы, страдание, скорбь и отчаяние".
Согласно буддистскому учению круговорот бытия -- это оковы, а ос-
вобождение означает свободу от оков. Вожделения приводят к омраченным
действиям и запятнывают человека грехом, сквернами (самскары). Если
корни скверн устранены, и если новые действия не умножают грехов, то,
поскольку уже нет скверн, которые могли бы активизировать вожделения,