СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ ИЕГОВИЗМА
КРАТКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК СЕКТЫ СВИДЕТЕЛЕЙ ИЕГОВЫ В РОССИИ
Нынешние свидетели Иеговы утверждают, что "современная история свидетелей Иеговы в России началась более ста лет назад" [268]. Основанием этому служит письмо верующего иеговиста, опубликованное в 1887 г. в журнале "Сторожевая башня", в котором говорилось: "Я также отправляю экземпляры "Сторожевой башни" по почте в разные места, даже в Россию" [269].
В изданной в 1996 г. брошюре "Свидетели Иеговы в России" [270] приводится выдержка из журнала "Сторожевая башня" за сентябрь 1891 г., где сообщается, что "в России у Ч.Рассела была важная встреча с верующими, который как миссионер распространял библейскую истину среди живущих там людей" [271]. В первой главе работы мы уже упоминали: в своей шумной миссионерской деятельности Ч.Рассел нередко прибегал к обману публики, рассказывая в печати о поездках, которых не было. Вполне возможно, что "поездка" в Россию одна из таких.
В декабре 1911 г. "Сторожевая башня" опубликовала письмо Р.Х.Олежинского, разъездного служителя Исследователей Библии в Восточной Европе, в котором сообщалось, что на русский язык переведено 10 тысяч экземпляров буклета "Где находятся умершие?"
В ежегоднике свидетелей Иеговы за 1927 г. приводится письмо свидетеля Иеговы из России, который писал: "В нашем хозяйстве десять верующих, еще четверо - в Кургане, пять - в Шарапкино и шесть - в Павловке" [272].
В 1928 г. в Россию приехал миссионер-иеговист Д.Янг. В своем письме от 14 февраля 1929 г. он извещает президента Общества Д.Рутерфорта: "В городке Курске, что в 80 километрах от Харькова, получено разрешение напечатать 15 тысяч буклетов "Свобода" и "Где находятся умершие?". Миссионер также прислал более ста адресов жителей России, которые хотели бы получать журнал "Сторожевая башня" [273].
Этим, по существу, исчерпываются факты исторического бытия иеговизма в России, приведенные в упомянутой нами работе.
Очевидно, что малочисленные группы свидетелей Иеговы в России существовали вплоть до начала второй мировой войны. Несомненно, что период жестоких гонений, начавшийся (для протестантов) с 1929 г., коснулся и иеговистов. Поэтому, исходя из исторически достоверных сведений, мы должны признать, что, к счастью, иеговизм в Россию пришел много позднее, нежели публично представляют это его записные пропагандисты и агитаторы из США.
Одним из первых проповедников иеговизма на территориях, вошедших впоследствии в состав СССР, был сам его основоположник Чарльз Рассел, который в 1908 г., путешествуя в качестве миссионера по Европе, посетил Румынию и Финляндию [*]. Каких-либо организационных структур в то время ему создать не удалось и первые общины в Румынии появились только в конце 20-х годов [274], хотя постоянная проповедническая деятельность иеговистов начала вестись здесь сразу после окончания первой мировой войны. Ее следствием явилось создание филиала Бруклинского центра в румынском городке Клуже (Трансильвания). Филиал Общества участвовал в распространении иеговизма в Бессарабии и Северной Буковине (Черновицкая обл. Украины).
В начале 1924 г. в городе Галец на территорию Южной Бессарабии под видом коммерсантов прибыли миссионеры клужского центра и приступили к активной проповеди своего учения. В середине 1924 г. в Хотинском уезде действовала первая община иеговистов, насчитывавшая около 60 человек.
Постепенно последователи иеговизма появляются в различных городах Румынии. Особенно много их групп возникает в Бухаресте, куда и перемещается в 1932 г. центр свидетелей Иеговы Румынии. В июне того же года решением трибунала Бухареста иеговистская община-центр была легализована, а старое название ее в Бухаресте - "студенты Библии" - было заменено на "Свидетелей Иеговы". Тогда же создаются филиалы общины в Северной Бессарабии и Центральной Буковине.
Центр в Бухаресте издавал бюллетень "Советы для свидетелей Иеговы" и распространял его на все подконтрольные ему территории. Со временем в городе Хотине (Северная Бессарабия) образовался другой крупный центр иеговистов, располагавший своей типографией "Золотая книга", издававшей журнал "Вестник имени Иеговы".
К середине 30-х годов общины свидетелей Иеговы имелись практически во всех уездах Румынии.
В 1934 г. в городе Кишиневе, где уже существовала община, вел проповедническую деятельность миссионер Бухарестского центра Палеос Николас.
Первые иеговисты в Беларуси появились в Брестском повете в 1925 г. Численность общины едва составляла 20 человек, но в 1926 г. она возросла уже более чем в 2 раза. В 1935 г. адепты свидетелей Иеговы обосновались уже в трех районах Беларуси: Кобринском, Драгочинском и Брестском.
После первой мировой войны США под предлогом оказания Польше экономической помощи обеспечили себе право вести там религиозно-миссионерскую деятельность. В 1920-1922 гг. в Польшу стали прибывать миссионеры-иеговисты [275].
На территории Литвы в начале 20-х годов проповедовали несколько английских миссионеров: Крептон, Дункан и другие.
К концу второй мировой войны почти во всех приграничных государствах Советского Союза действовали весьма многочисленные общины иеговистов [276].
Возникновение иеговизма собственно в России можно отнести к 1939 г. Это было связано с актом воссоединения Западной Украины, Западной Беларуси, а также вхождением прибалтийских государств и Бессарабии в состав СССР [277].
Есть основания полагать, что немногочисленные общины свидетелей Иеговы имелись на исконно русской территории и ранее, например в Южной Малороссии.
К 1949 г. на территории СССР насчитывалось 20 тысяч семей, исповедовавших иеговизм [278], хотя, на наш взгляд, эта цифра сильно завышена.
Советское правительство не раз обращалось к руководству свидетелей Иеговы с предложением зарегистрировать свою организацию на основании действующих законов. Это налагало на общины тяжелое бремя запретительных советских инструкций, регулировавших деятельность религиозных объединений в стране. Иеговисты на таких основаниях регистрироваться отказались и продолжали свою деятельность без регистрации, что, согласно законам, было запрещено. За несанкционированные собрания свидетели Иеговы постоянно подвергались различного рода административным и уголовным наказаниям.
В 1949 г. иеговисты СССР направили петицию министру внутренних дел, которая была скорее вызовом возмущенных верующих, нежели документом, который мог иметь какое-нибудь практическое значение. Петиция содержала шесть пунктов. В первых трех, в частности, говорилось: "Существует единый праведный, вечный Бог, Логос - Слово был первым Его Творением и посредником в творении. Логос сделался человеком и принял смерть во имя послушных людей, после его воскресения Бог поставил Его главою Своей Новой главной организации. Его послушные дети обязаны свидетельствовать о высших властях Иеговы и провозглашать Его намерения о человечестве. Следующим великим делом Бога будет уничтожение организации сатаны и введение справедливости на земле".
В петиции свидетели Иеговы разъясняли цели своей деятельности. В их числе - провозглашение Евангелия о царстве Божием, публикация и распространение святой Библии и издание религиозной литературы, организация библейских просветительских курсов для взрослых и детей, создание специальных школ и классов.
Государственные органы ответили на петицию арестами. Заключенные под стражу иеговисты усматривали в этом промысел Божий и энергично проповедовали свое учение в тюрьмах и лагерях. По свидетельству самих иеговистов, это было наиболее плодотворное время для распространения идей о теократическом царстве.
Отметим, что против регистрации выступали представители и других религиозных объединений СССР, впоследствии, однако, большинство из них в тех или иных формах зарегистрировали свои объединения. В 1944 г. объединились в единый союз баптисты и евангельские христиане. К 1945 г. к ним присоединились до половины всех пятидесятнических общин страны, а в 1953 г. в это объединение вошли братские менониты.
И только в 1968 г. не желавшие регистрироваться совместно с другими объединениями различные направления протестантизма получили возможность автономной регистрации, т.е. осуществлять свою деятельность независимо от каких-либо религиозных организаций.
Свидетели Иеговы, постоянно отказываясь от юридической регистрации своего статуса на предлагаемых властями условиях, ссылались на то, что подобный акт является богоотступничеством.
Известно резкое враждебное отношение иеговистов ко всем социальным формам бытия и государственности вообще, что, однако, не мешает им во многих странах успешно осуществлять свою деятельность на основании действующих законов. Случалось, что отдельные эпизоды деятельности Общества вызывали всеобщее негодование мирового сообщества; так, в годы второй мировой войны свидетели Иеговы подвергались резкой критике за отказ от участия в военных действиях против фашизма. Тем не менее в большинстве государств иеговисты не испытывали притеснений со стороны властей.
Отношение самих иеговистов к властям придержащим в разное время менялось на диаметрально противоположное. До присоединения западных областей Украины, Белоруссии и Бессарабии к СССР иеговисты осуществляли свою деятельность на основании действовавшего там законодательства. Причем свидетели Иеговы, проживавшие в Румынии в 30-х годах, считали вполне допустимым служить в армии и признавали румынского царя в качестве главы верховной власти.
Оказавшись под юрисдикцией советской власти, те же иеговисты заняли противоположную позицию, объявив ее властью сатаны. Не удивительно, что после вхождения этих территорий в состав СССР руководство тех же самых общин отказалось узаконить свою деятельность..
Общины иеговистов действовали согласно инструкциям и указаниям Бруклинского центра, а также идеологическим тезисам, высказываемым президентами Бруклинской корпорации - Д.Рутерфортом и Н.Норром о советской власти. Еще в 20-е годы второй по счету президент Общества свидетелей Иеговы Д.Рутерфорт, приветствуя русскую революцию, писал: "Россия совершила свою революцию, и в ней пал варварский строй".
Следует отметить, что в 1905 г. сектантские объединения в России получили по Конституции значительные свободы, которые поставили их в привилегированное положение по отношению к Православной Церкви, оставшейся под тяжкой опекой государства. Не оправдались предсказания Рутерфорта и относительно России. Октябрьская революция принесла великие бедствия не только Православной Церкви, но и сектантским религиозным объединениям, которые начиная с 1929 г. стали жестоко преследоваться. С этого времени бруклинские идеологи особенно сильно ополчились против советской власти.
После того как общины иеговистов оказались на территории СССР, Бруклин взял их под свое особое попечение. Из США потоком пошли инструкции и бюллетени о том, как действовать иеговистам в условиях "сатанинского режима" [279].
Вплоть до 1964 г. отношение Бруклинского центра к советской власти было крайне враждебным. Все директивы Центра для иеговистов, проживающих в СССР, резко осуждали существующий строй и запрещали им регистрировать свои объединения.
Всячески конспирируя свою деятельность, иеговисты СССР в документах называли религиозную литературу "мамой", "пищей", "овощами", "фруктами", типографию - "пекарней". Свои названия имели и государства: СССР - "царь севера", США - "царь юга". Журнал "Башня стражи" получил название "Ян". В переписке с зарубежным руководством пользовались особым шифром: СССР называли "Эрика", город Москву - "Венера", Сибирь - "Альгейд". Президент иеговистской корпорации Н.Норр носил псевдоним "Никита".
Руководитель филиала Восточно-Европейской зоны, куда входила Россия, с центром в городе Лодзи (Польша) - Рутирман в переписке именовался "Владимиром", а его заместитель Стояк - "Богданом" [280].
Ввиду вынужденной подпольной деятельности свидетели Иеговы стали одной из наиболее законспирированных религиозных организаций в СССР, со строгой иерархической подчиненностью принципам "теократии".
Вся территория Советского Союза была разбита на зоны, которые управлялись краевыми комитетами. Зоны, в свою очередь, делились на округа. Благодаря такой структуре деятельность иеговистских общин контролировалась руководителями краевых комитетов, которые через своих "братьев" по вере имели прямой выход на "запад".
Долгое время Центр не разрешал иеговистам вступать в профсоюзные организации, на что они указали в своем письме к президенту Общества. Норр разрешил членам Общества вступать в профсоюзы, пояснив, что эта организация не является политической. Свидетелям Иеговы запрещалось также участвовать в голосовании, но чтобы не в ступать в конфликт с властями, им предлагалось приходить на избирательные участки, отмечаться, но в бюллетене ничего не писать. Подобной практики иеговисты придерживаются и сегодня.
При проведении переписи населения иеговисты нередко заявляли: "Я - гражданин нового мира без национальной принадлежности" [281]. Молодые члены общин призывного возраста в нашей стране долгое время отказывались служить в рядах Советской Армии, за что нередко подвергались тюремному заключению.
В 1951 г. Бруклинский центр пересмотрел еще одну из своих позиций по отношению к институтам "мира сего", в частности к другим религиозным объединениям. Дело в том, что до 1951 г. иеговисты предпочитали не называть свою организацию религиозной. Президент общества Н.Норр так писал об этом: "Религия - это все то, что противоречит воле Иеговы и поэтому она характеризуется всем тем, что стоит на пути воли Иеговы". Во многих странах мира исповедникам ряда религиозных течений власти идут на уступки, не призывая их в армию, если те заявляют, что по религиозным мотивам они не могут брать в руки оружие. На свидетелей Иеговы это положение долгое время не распространялось, поскольку они отказывались регистрировать свои общины в качестве религиозного объединения.
Непрестанные конфликты с властями, особенно из-за нарушения иеговистами законов о воинской повинности, приводили многих из них на скамью подсудимых. Этот искусственно созданный ореол преследования и мученичества позволил Норру широковещательно объявить иеговизм "истинной религией".
Прочие деноминации, разумеется, к "истинным" причислены не были. "Слово "религия", - писал Н.Норр в одной из статей журнала "Башня стражи", - по своему простейшему и обыкновен-ному смыслу означает "норма" или "система поклонения". Оно не равно по значению слову "истина". Истинная религия, т.е. иеговизм, существует почти 6000 лет, с тех пор как люди живут на земле".
В пятидесятых годах среди свидетелей Иеговы активно насаждалось мнение о желательности и необходимости безбрачия. Призывы к жизни в праведном одиночестве провозглашались Бруклинским центром время от времени и раньше. Иеговисты СССР получали инструкции, рекомендовавшие безбрачие и соблюдение правила Божиего царства, дабы нравиться только Господу.
Одним из множества таких указующих и направляющих перстов благочестия был распространявшийся среди верующих специальный бюллетень "Организационные указания для норм поведения свидетелей Иеговы" [282].
Ныне бруклинские теократы не столь мелочно навязчивы и предоставляют своему стаду относительную свободу в пределах иеговистской догматики. Ибо слишком уж часто за свою короткую историю иеговисты вынуждены были учинять авральные "перестройки" по вине руководителей секты.
Американец В.Шнелл в 1959 г. издал книгу в США и ФРГ "30 лет в рабстве "Башни стражи". В ней он писал: "Мы буквально теряли голову, находясь в каком-то экстазе. Хорошо помню, что осенью 1924 г. отец заказал мне новое пальто, в котором я основательно нуждался. Однако я попросил отца отказаться от приобретения пальто, так как оставалось немного до наступления рокового 1925 г., когда должен был начаться Армагеддон" [283].
Вспомним, что писал Джозеф Рутерфорт в книге "Посмотри фактам в глаза и познай единственную дорогу спасения", изданной в 1939 г. "Было бы это согласно с Библией, если бы свидетели Иеговы вступали в брак сейчас и начали рожать детей? Нет! Находим ответ в Священном Писании... Библия полностью подтверждает, что наполнение земли людьми должно произойти не перед, а после Армагеддона... Лучше бы свидетелям Иеговы подождать пару лет, когда пройдет огненная буря Армагеддона" [284].
Ныне сектанты более терпимы к браку, хотя многие из них считают, что лучше всецело посвятить себя Богу. Журнал "Сторожевая башня" полон пасторальных историй о совместной жизни супругов-иеговистов, посвятивших себя миссионерскому служению и вырастивших истинных последователей Иеговы в лице родных и своих духовных чад. Небезынтересна одна особенность миссионерства иеговистов, наложившая на их взаимоотношения отпечаток. Когда после второй мировой войны во многих странах в массовом порядке стали открываться филиалы Бруклинского центра, очень часто засылаемые миссионеры оказывались в чужой для себя среде со своим бытом и традициями. Супружеским парам было, конечно же, легче одолевать возникшие трудности. Часто для выполнения неотложных задач проповедников "теократического царства" переводили с одного континента на другой, и опять же, преодолеть трудности и соблазны помогало крепкое семейное "братство", которое, впрочем, не всегда спасало от соблазнов и падений, в чем, к чести иеговистов, они публично каются [285].
Долгие годы иеговистская литература, распространяемая в СССР, не навязчиво, но твердо предписывала членам общин не посещать клубы, театры, концерты и т.д. Поскольку среди иеговистов существовали разные мнения на сей счет, то за разрешением своих споров "свидетели" обращались за советом в США или Европу и получали письма, в которых, в частности, говорилось: "В наше время братья и сестры должны быть грамотными, чтобы понимать события, нельзя дальше мириться с фанатизмом верующих... " Если бы их братья и сестры на Западе так же фанатично исповедовали учение Иеговы, то им пришлось бы исключить своих верующих из артистических союзов, рабочих клубов и т.п. [286]
Столь лояльное отношение Бруклинского центра к "богопротивной сатанинской системе" в СССР порождало недовольство иеговистов, крайне враждебно настроенных к советским властям.
Иеговизму, как и другим сектантским ответвлениям протестантизма, долгое время было свойственно отрицание духовного совершенствования для личного спасения. Для этого, говорят они, достаточно веры в то, что ты спасен. Однако даже в искаженном ложными установками еретическом сознании живет естественное чувство недостаточности одной только веры; возникает желание подкреплять веру делами. Православные знают, что сами по себе добрые дела не спасают, но таких дел настоятельно взыскует наша совесть. Вот тогда-то и возникают разные "странные" запреты внешнего характера: неношение галстуков, нехождение в театр и т.д. Порой именно эти банальные частности оказываются барьером, разбивающим единство верующих на религиозные течения и теченьица. К счастью, "живая жизнь" исподволь обращает еретическое сознание к религиозным установкам подлинного деятельного христианства. И хотя внешне по-прежнему отрицается необходимость добрых дел для спасения, по существу именно они-то и составляют едва ли не единственную основу внутренней жизни сектантства.
Нелегким был советский период истории для иеговистов. В различных общинах и группах складывались свои воззрения на место и роль свидетелей Иеговы в советском обществе. Накопившиеся проблемы ждали своего разрешения. И этот случай представился. В 1959 г. среди иеговистов СССР произошел раскол. Толчком этому послужил, в общем-то, банальный факт - обнаружилось, что в одну из подпольных иеговистских типографий был внедрен сотрудник КГБ. Огласка приняла скандальный характер, посыпались взаимные обвинения. Одни поддержали руководителя сибирского краевого комитета свидетелей Иеговы П.Зятека, другие объединились в оппозиционную группу - "назначенные Иеговой". Во многих общинах страны верующие начали формировать "нейтралов", не примкнувших ни к одной из сторон. Так на территории СССР образовалось три иеговистских течения, каждое из которых пыталось богословскими аргументами обосновать свою позицию. Со временем этот разрыв, возникший по сугубо политическим мотивам, выявил расхождение по различным догматическим вопросам.
Отныне любое малосущественное разногласие возводилось в абсолютное, и общины наперебой обвиняли друг друга в уклонении от истины.
В поисках авторитетного разрешения возникавших споров расколовшиеся общины обратились к зарубежным авторитетам иеговизма. Бруклинский центр, как и следовало ожидать, признал права крайне оппозиционных к советской власти общин и "теоретически" обосновал их правоту. Последствия "великого раскола" напоминают о себе и по сей день, выражаясь в "идейном" противостоянии разных течений иеговизма, хотя верующие, из тех, что помоложе, все менее склонны вникать в это "старинное дело".
После изменения Бруклинским центром (в 1964 г.) тактики в отношении к светской власти в Советском Союзе возникло еще одно сектантское направление, претендовавшее на особую автономию. В 1968 г. лидеры этих общин обратились в Бруклин с письмом, в котором они задавались вопросом: "...если вся литература начиная с 1922 г. была написана под руководством Духа Божия и приписывала высший авторитет Иегове и Иисусу Христу, то под чьим руководством писана сегодняшняя, которая приписывает тот же самый авторитет политическим властям?" Мы верим, что Дух Иеговы гармоничен и не противоречив. Просим объясниться с нами через журнал "Башня стражи" "на основе слова Божиего и Духом Божиим" [287].
Иеговистов СССР можно было понять - с одной стороны, на земле, как учит их богословие, уже существует теократическое "Божие царство" с вполне реальным центром в Бруклине. И вдруг этот же центр объявляет, что отныне свидетелям Иеговы следует повиноваться светским властям.
Ряд общин решительно отказались принять новые условия их отношений с властями, поскольку, согласно советскому законодательству, запрещались "принудительные" сборы и обложения в пользу религиозных организаций и ее служителей. Запрещалось печатание и распространение религиозной литературы, документов, писем, воззваний, листовок. Приобщение к религии по принятому законодательству дозволялось только родителям, а право совместного удовлетворения религиозных потребностей (посещение собраний) имели только лица, достигшие 16-летнего возраста. Проведение каких-либо систематических религиоз-ных занятий как со взрослыми, так и с детьми было уголовно наказуемо. Этот список запретов можно было бы продолжить. Для иеговистов СССР формальное признание над собой авторитета советской власти означало бы внутреннее подчинение действующим запретам. Для многих из них, перенесших преследования властей, прошед-ших тюрьмы и лагеря, было просто невозможно отказаться от своих убеждений. К тому же гонениям, как правило, подвергались люди, наиболее авторитетные в сектантской среде. Но-вую политику Бруклина относительно советской власти они расценивали как отступничество, предательство Божиего царства и подчинение власти сатаны.
После многолетних дискуссий ряд общин, преимущественно на территории Украины, отказались признать за Бруклинским центром право на духовное водительство. И поныне всемирный рупор иеговизма - журнал "Сторожевая башня" - не является для них авторитетом, они извлекают из него лишь отдельные публикации, перерабатывают их и помещают в своем журнале под названием "Башня стражи". Напомним, что в 1966 г. "Башня стражи", являвшийся официальным печатным органом Бруклинского центра, был переименован в "Сторожевую башню". Этим красноречивым жестом консерваторы дали понять, что они остаются на позициях "дореформенного" иеговизма.
Добавим, что раскол во многом был усугублен провалом пророчества вождей Бруклинского центра о наступлении Армагеддона в 1975 г., когда горячие чаяния многих тысяч верующих снова были обмануты. Иеговисты СССР, разделенные тогда с единоверцами Запада "железным занавесом", уповали на Армагеддон, куда более искренно и горячо, нежели остальные.
Когда стало ясно, что Армагеддон не принесет освобождения от оков "безбожной власти", в нашей стране с некоторым запозданием повторилось примерно то же, что и в других странах: разочарованные порывали с общинами, продолжавшими признавать за Бруклинским центром авторитет носителя теократии.
Справедливости ради надо сказать, что таковых было относительно немного, но они были практически во всех регионах страны. Многие из переживших духовный кризис обратились в другие христианские деноминации