ИЗ ИССЛЕДОВАНИЙ ПРАСЛАВЯНСКОЙ РЕЛИГИИ. НОВГОРОДСКОЕ РЪГЛЪ И ВЕДИЙСКИЙ RUDRA
Эта работа преследует цель аргументированной идентификации древнерусского божества Ръглъ с ведийским Рудрой, богом дикой, необузданной и зловещей силы природы, в особенности - сокрушительной бури. Настоящее сближение носит характер исследовательской гипотезы, поскольку предлагаемая здесь идентификация влечет за собой несколько трудных моментов интерпретации. Во-первых, существование древнерусского божества остается под знаком вопроса; во-вторых, характер самого этого божества не подтверждается источниками; в-третьих, выведение данного теонима (др.-рус. Ръглъ) из праслав. *Rъdlъ (= др.-инд. Rudrah) нуждается в обосновании и обстоятельном комментарии; в-четвертых, соответствие, обнаруживаемое между др.-рус. Ръглъ и др.-инд. Rudrah нуждается в изучении для ответа на вопрос, имеем ли мы дело с заимствованием или с общим наследием.
Ниже мы рассмотрим один за другим только что поставленные вопросы.
1. Название божества Ръглъ и проблема наличия данного божества в древнерусском пантеоне
Анализ проблематики, связанной с восточнославянским божеством по имени Ръглъ, весьма усложняется по причине скудости источников. Это имя фигурирует в памятниках древнерусской литературы только в трех случаях. О восточнославянском боге Ръглъ дважды упоминает "Слово некоего христолюбца" (ХII в.), сообщая в одном отрывке, что некоторые язычники верят "въ Перуна и въ Хърса, и въ Сима, и въ Рьгла", а в другом месте - о том, что некоторые "моляться подъ овиномъ огневи и вилам и Мокоши, Симу, Рьглу и Перуну, и Волосу скотью богу" [1]. Теоним Рьглъ появляется в искаженной форме в известии об упорядочении языческого пантеона Владимиром Святым (Повесть временных лет, XII в.). Источник гласит (под 980-м годом) следующее [2]:
И нача княжити Володимеръ въ КыевЬ единъ и постави кумиры на хълмЬ, въне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а усъ златъ, и Хорса Дажьбога и Стрибога и СЬмаръгла (правильно: СЬма Ръгла) и Мокошь, И жьряху имъ, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жьряху бЬсомъ, и осквьрняху землю требами своими; и осквьрнися крвьми земля Русская и хълмъ тъ.
В течение долгих веков Ръглъ оставался (принимая во вниманий состояние источников) одной из самых таинственных фигур древнерусского пантеона, несмотря на то, что исследователи XIX и начала XX века выдвинули множество гипотез о его происхождении, функциях и внешнем виде, гипотез умозрительных, а нередко и фантастических. Значительная часть религиологов отрицала существование восточнославянского божества по имени Ръглъ, ссылаясь на свидетельство Повести временных лет (ПВЛ), которая передает только форму род. ед. СЬмаръгла (в других сводах фигурируют варианты Симарьгла, Симаръгла, Семарьгла). Целостную концепцию СЬмарьглъ как двучленного образования приняли такие исследователи, как В. Ягич, А. Соболевский, Л. Нидерле [3], Н. М. Гальковский [4], А. Калмыков [5], К. В. Тревер [6], Р. Якобсон [7], А. А. Зализняк [8], В. И. Абаев [9], В. В. Иванов и В. Н. Топоров [10], Б. А. Рыбаков [11], К. К. Менгес [12], В. Ворт [13], X. Ловмянский [14], А. Гейштор [15], М. А. Васильев [16], "Псевдобожествами" считает Сема и Ръгла Е. Гонсовский [17]. 3. Загурский [18] высказывается осторожнее: "Эти имена писались в разных текстах по-разному: 1. слитно.., что могло бы предполагать, что существовал культ божества Семаргл/Симаргл; 2. раздельно..., из чего можно бы было заключить, что почитались два бога или, скорее, демона под названиям Сем/Сим и Ръглъ". В. Ягич обращает внимание на то, что в текст Повести временных лет отсутствует разделительный союз между Сема/Сима и Ръгла, делает отсюда вывод, что речь идет об одном божестве СЬмаръглъ (Симаръглъ). Точку зрения этого исследовател критикует не без основания А. Брюкнер [19], констатируя, что "в тексте Нестора нет союза и в сочетании Хорс Дажбог, и, тем не менее, это два названия, а не одно; точно так же и Симаргл, признавая невозможность такого славянского слова, мы делим на два слова ..., в согласии с явным: свидетельствами всех прочих источников, которые всегда разделяют об слова (в Сима и Рогла, Симу и Роглу) и в соответствии со столь же красноречивым свидетельством славянских топографических названий. По следам полемики между Ягичем и Брюкнером С. Урбанчик приходит к убедительному заключению: "мы не знаем в точности, существовали ли два божества Сем и Ръглъ или одно - Семаргл, так как писцы не оставляли пробелов между отдельными словами" [20].
Принимая существование двух древнерусских божеств - Сема и Ръгла в пантеоне Владимира, я обращаю внимание на следующие факты:
(1) "Слово некоего христолюбца", древнерусский проповеднический памятник XII в., является источником, во всех отношениях современным Повести временных лет (начало XII в.), не обнаруживая вместе с тем никакой зависимости от ПВЛ - ни прямой, ни косвенной. В связи с этим трудно согласиться с устоявшимся мнением, что это сочинение не представляет никакой ценности как источник;
(2) "Слово" упоминает оба божества - Сем и Ръгла - два раза, более того - в разных падежных формах (род. ед. Сима, Рьгла; дат. ед. Симу, Рьглу), в связи с чем их наличие нельзя квалифицировать как недоразумение. С другой стороны, Повесть временных лет упоминает однократно форму род. ед. СЬмаръгла (или Симаръгла), которую можно истолковать как сращение (ср. ниже);
(3) доскольку переписчики ПВЛ не разделяли слов, нельзя исключать такого варианта, что написание СЬмарьгла (род. ед.) представляет собой "случайную искусственную ономастическую спайку" [21], возникшую от слияния двух отдельных форм СЬма + Ръгла, употребленных точно так же в родительном падеже единственного числа;
(4) против чтения СЬмарьгла говорит и тот факт, что оно необъяснимо этимологически (см. примеч. 16);
(5) "Слово некоего христолюбца" представляется более надежным источником еще и потому, что религиозная тематика является в этом сочинении преобладающей, в то время как в летописи Нестора она выступает лишь на фоне историографической тематики.
Отсюда мы можем заключить, что, поскольку нельзя обосновать первичность гапакса СЬмарьгла (род. ед.) и поскольку, далее, можно этот "теоним" с успехом объяснить как сочетание типа СЬма + Ръгла (и то и др. - род. ед.), приходится по методологическим соображениям принять версию, в пользу которой говорили бы независимые данные или сведения других современных источников. "Слово некоего христолюбца" демонстрирует нам, что может претендовать на реальность единственно версия о существовании двух отдельных восточнославянских божеств Сема и Ръгла. Резюмируя, можно сказать, что признание божества по имени Ръглъ адекватно такой точке зрения, которая не отрицает ценности ни одного из источников (а также их данных), а также не отбрасывает "противоречивой" информации и дает возможность простого согласования сведений, на первый взгляд взаимоисключающих.
2. Характер Ръгла в свете научных гипотез
Древнерусские памятники иногда сообщают подробности о компетенции некоторых божеств (напр., Волосъ скотий богъ в цитированном выше фрагменте "Слова некоего христолюбца") или выявляют характер определенных божеств посредством греческих параллелей (Дажъбогъ = Гелиос; Сварогъ = Гефест [22]). К сожалению, в них ничего прямо не говорится о характере таких божеств, как, напр., СЬмъ, Ръглъ, Мокошь. В такой ситуации исследователи славянской религии пытались извлечь кое-какую информацию об этих божествах на основе этимологии. А. Брюкнер, веско высказавшийся за разграничение двух божеств, постулирует и для Сема, и для Ръгла славянские этимологии. В Семе (Симе) он видит божество-покровителя рода и семьи, ср. праслав. *semьja. Что касается теонима Ръглъ, А. Брюкнер [23] предлагает два альтернативных этимологических решения: первое из них сближает Ръглъ с праслав. *rьzhь 'рожь', ср. польск. rzysko 'поле, на котором сжата рожь', др.-рус, ръжь, лит. rugys, др.-исл. rugr 'рожь' (Ръглъ "был бы в таком случае ржи, сельского хозяйства, хлебных злаков". Там же), согласно другому, для сближения привлекается лит. rugti 'киснуть (отрыгивать)', др.-рус. рыгати ("Ръглъ, возможно, был какой-то закваской"). Иначе говоря, бог Ръглъ (или *Ръгълъ) приобретает в интерпретации Брюкнера смысл либо покровителя мира растений, либо божества ферментации. Из этих интерпретаций особенно первая получила признание и поддержку со стороны ряда исследователей, начиная с В. Пизани [24] и кончая В. Шафранским [25].
X. Ловмянский прокомментировал приведенные выше этимологические сближения в свойственной для него манере: "Это домыслы, спорные с этимологической точки зрения, сомнительные с точки зрения семантики (ржаной бог!) и не подкрепленные источниками в том, что касается характера божества, то есть это - бумажные концепции" [26]. Эти замечания не лишены определенных оснований. Оба толкования Брюкнера остаются типичными "Wurzeletymologien", лишенными доказательной силы и малоприемлемыми. Во-первых, потому, что связь с корнем *rug- 'киснуть, бродить' неприемлема фонетически (теоним, производный от этого корня, имел бы вид **Рыглъ, а не Ръглъ). В свою очередь, второе сближение сомнительно с морфологической точки зрения, потому что данный теоним - если бы он действительно служил названием "ржаного божества" - должен был бы иметь вид **Rъzhanъ (из первоначального **Rughyonos, ср. и.-е. *rughi- или *rughyo- 'рожь' [27]).
Остается добавить, что эти этимологии Брюкнера уязвимы также с семантической точки зрения. Вместе с тем ошибочность этимологических сближений (по крайней мере тех, что касаются имени Ръглъ) ни в коем случае не перечеркивает справедливости догадки о существовании двух особых богов (ср. п. 2). Следует при этом отметить, что сомнения X. Ловмянского, связанные с недостаточностью источниковедческой базы, представляются в данном случае неуместными, так как любая другая интерпретация оказывается равным образом не подтвержденной со стороны источников [28]. Единственной точкой опоры при исследовании характера и компетенции данного божества может (и даже должна) быть компаративистика, основанная на достижениях сравнительного языкознания и религиологии.