3 Philip Merlan. Religion and Philosophy from Plato's "Phaedo" to the Chaldaean Oracles. // Journal of History of Philosophy, 1963, v. 1, pp. 163-176. (назад)
4 "И быть может те, кому мы обязаны учреждением таинств, были не так уж просты, но еще в древности приоткрыли в намеке, что сошедший в Аид непосвященным будет лежать в грязи, а очистившиеся и принявшие посвящение, отойдя в Аид, поселятся среди богов. Да, ибо, как говорят те, кто сведущ в таинствах, "много тирсоносцев, но мало вакхантов", и "вакханты" здесь, на мой взгляд, не иные кто-либо, а только истинные философы." (Paedo, 69 cd, пер. С. П. Маркиш).
5 Вспомним упрек бросаемый Цицероном своему брату Квинту в De divinatione: "поверь мне, что вы, защищая крепость в городе философии, предаете самый город. Ибо, желая доказать действительность гаруспиций, вы переворачиваете с ног на голову всю физиологию" (II, 37).
6 Symp., 202 e - 203 a: "Ведь все гении представляют собой нечто среднее между богом и смертным. - Каково же их назначение? - Быть истолкователями и посредниками между людьми и богами, передавая богам молитвы и жертвы людей, а людям наказы богов и вознаграждения за жертвы. Преюбывая посредине, они заполняют промежуток между теми и другими, так что Вселенная связана внутренней связью. Благодаря им возможны всякие прорицания, жреческое искусство и вообще все, что относится к жертвоприношениям, таинствам, закллинаниям, пророчесту и чародейству" (пер. С. К. Апта).
7 Apul. Apol., 43: "Впрочем, я верю Платону, что существуют какие-то божественные силы, стоящие по своей природе и положению между богами и людьми, и что они управляют всеми прорицаниями и чудесами магов. Почему же невозможно, размышляю я, чтобы человеческая душа, а в особенности - простая душа ребенка, то ли в ответ на какие-то стихи, то ли под воздействием опьяняющих запахов, погрузилась в сон, испытала полное отчуждение от всего окружающего и забыла о нем; чтобы, утрачивая на короткое время память о собственном теле, она вновь обрела свою исконную природу, которая, разумеется, бессмертна и божественна, и в таком состоянии, как бы в некоем сне, предсказывала будущее".
8 Пер. А. В. Лебедева (Фрагменты ранних греческих философов, 66 a, C, 7, (IV).
9 Наиболее ясное свидетельство принадлежит Цицерону: "Я хочу, чтобы ты,- обращается он к Публию Ватинию,- который обычно называет себя пифагорейцем и притягивает имя этого ученейшего человека к своим возмутительным и варварским обычаям, ответил мне, что за извращение ума тебя поразило, что за безумие, что ты, прибегая к неслыханным и нечестивым таинствам, вызывая подземные души, принося мальчиков в жертву богам, презираешь ауспиции, на которых основан этот город, которыми держится вся республика и власть" (Vat., 14).
10 S. R. Garrett. The Demise of the Devil: Magic and Demonic in Luke's Writings. Minneapolis, 1989, p. 4.
11A. B. Kolenkow. Relationships between Miracle and Prophecy in the Greco-Roman World and Early Christianity. - ANRW, II, 23, 2, 1980, p. 1492.
12 E. V. Gallagher. Divine Man or Magician? Celsus and Origen on Jesus. Society of Biblical Literature, 1982, p. 25-26.
13 Сделанная недавно Полимнией Атанассиади попытка доказать, что Ямвлих не защищает магическое искусство, (Polymnia Athanassiadi. Dreams, Theurgy and Freelance Divination: The Testimony of Iamblichus. // The Journal of Roman Studies, v. 83, 1993, pp. 115-130) основана отчасти на неверной интерпретации текста De mysteriis Aegyptorum, отчасти на непонимании сути совершающейся эволюции.
14 Следует подчеркнуть, что речь идет вовсе не о том, что философы не прибегали к человеческим жертвоприношениям (они прбегали к ним так же как и неопифагорейцы, см., напр.: Greg. Nzianz. contra Iul., I; Theod. H. E., III, 26), но о том, что они не могли этого делать не совершая девиантного поступка. (назад)
15 E. R. Dodds. Theurgy. - E. R. Dodds. The Greeks and the Irrational. Berkeley, 1963, p. 283-311
16 Boyance P. Theurgie et telestique neoplatonicienne. - Revue de l'histoire des religious, v. 147, № 2, 1955.
17 Здесь необходимо сделать важную оговорку. Когда мы говорим о магии вообще и о древнейших свидетельствах о ней в частности, мы стоим не на позициях современной антропологии, которая определяет магию по ее существенным внутренним признакам, но опираемся на оценку, выносимую древними. О том, что в этом вопросе существует принципиальное расхождение ясно свидетельствует сообщение Плиния Старшего в его "Естественной истории": "Однако наиболее удивительно то, что в "Троянской войне" у Гомера об этом искусстве было настолько полное молчание, также как и в его труде "Скитания Улиса", что само это дело и понятие о нем ни откуда не явствуют, разве что кто-нибудь захочет понять у него в этом смысле Протея и песни Сирен, и особенно связать это с Киркой и вызыванием мертвых" (XXX, 5 - 6). Ирония Плиния прямо относится и к позиции современной антропологии. Оценивая то или иное явление как магическое, мы опираемся на традицию, основанную Артуром Дарби Ноком (Paulus and Magos. - Nock A.D. Essays on religion and the ancient world. vv. 1-2, Cambridge), согласно которой под магией мы должны понимать не столько совокупность определенных процедур, скольку негативное отношение окружающих к этим процедурам. О том что такой социологический подход в разных вариантах господствует в современном антиковедческом изучении магии см. David E. Aune. Magic in Early Christianity. - Aufsсhtiege und Niedergang der Romischen Welt, II, 23, 2, 1980, p. 1507 - 1557. На то, что значение латинского superstitio - суеверие порождено социальным контекстом, указывает Э. Бенвенист (Словарь индоевропейских социальных терминов. М., 1995, с. 399 - 402).
18 Конкретно об этом см.: A. D. Nock. Paulus and Magos, p. 314; о связи магии и медицины вообще: H. C. Kee. Medicine, Miracle and Magic in New Testament Times. Cambridge, p. 27-66.
19 Мы не располагаем современными свидетельствами, показывающими, что изготовители амулетов - колдуны, и экстраполируем это из более поздней, но единодушной традиции.
20 См.: C. Bonner. Magical Amulets Chiefly Graeco-Egyption. Ann Arbor, 1950, p. 4.
21 О марсах см.: Plin. N. H., XXV, 11; XXVIII, 19; SHA, XVII, 23, 2; о псиллах - Suet. Aug., 17, 4.
22 О деятельности колдуний как целительниц, см., напр.: Tibul., I, 5, 9 - 12; I, 8, 17 - 18.
23 Способность сводить луну с неба, засвидетельствованная в ранней традиции, была дополнена в последствии (впервые, вероятно александрийскими поэтами, см.: Apoll. Rhod., III, 528-533) способностями останавливать звезды, поворачивать реки вспять и т. п., см.: Hor., Ep., 17, 4-5; 78; Tibul., I, 5, 45-52; 8, 20; Propert., I, 1, 19; 23-24; Seneca, Med., 752-770; Lucan., Phars., VI, 461-491; 499-506 и др.
24 К идеологической подоплеке этих свидетельств мы обратимся ниже.
Список литературы
А.В. Петров. Женщина в религии и философии в античности