Относительно расхождений в словах раби Шимона бен-Йохай поздние авторитеты предлагают различные объяснения. Некоторые указывают на текстовые разночтения в дошедших до нас рукописях Гемары и несовпадение имен. В самом деле, если эти два противоречивых заявления сделаны двумя разными танаим (мудрецы периода составления Мишны), то противоречия нет. Другие говорят, что в приведенных отрывках речь идет о разных заповедях, относящихся к общей категории мицвот изучения Торы; наконец, третьи объясняют, что отрывки адресованы двум разным типам людей. Изящное объяснение предлагается в книге "Седей хемед". В талмудических летописях сказано, что раби Шимон бен-Йохай и его сын провели 12 лет в пещере, где в полной изоляции от внешнего мира изучали Тору. Когда они, наконец, вышли из пещеры, то увидели работающих в поле людей. Сказали они: "Эти пренебрегают вечной жизнью и занимаются суетными делами!" И тут же всякое место, на которое они смотрели, было сожжено. Раздался Глас с Неба: "Вы пришли, чтобы уничтожить Мой мир? Так возвращайтесь в пещеру!" Тогда они вернулись в пещеру, где пробыли еще год. Автор "Седей хемед" предполагает, что суждение раби Шимона бен-Йохай, изложенное в трактате Брахот, было сформулировано до его уединения в пещере, а мнение в Менахот он высказал позже, когда Небесный Глас вынудил его отказаться от прежнего образа мышления. Эта версия подкрепляется в "Седей хемед" другими высказываниями раби Шимона бен-Йохай, противоречащими его решению в трактате Брахот. На их основе делается вывод, что раби Шимон пересмотрел свою негативную позицию в вопросе повседневного труда.
Ранние комментаторы устраняют противоречие с помощью другого толкования. Они объясняют, что слова раби Шимона бар-Йохай в Брахот 'Что будет с Торой?" (т.е. Тору надо учить постоянно) на самом деле не имеют отношения непосредственно к религиозной обязанности. Речь идет о другом. Даже если [испытывая дефицит времени] человек не произносит ничего иного кроме "Шма" утром и вечером, он все равно считается исполнившим мицву "Да не отойдет эта книга Торы...". [Что же касается слов раби Шимона о необходимости постоянно изучать Тору,] он лишь рекомендует достойный образ поведения, чтобы люди не отлынивали от изучения Торы".
Поэтому нет галахической обязанности учить Тору все время. Но, чтобы мы не думали, будто у нас есть право сидеть часами в кафе, на концертах и т.п., раби Иегуда Га-Хасид счел необходимым подчеркнуть: раби Шимон хотел предостеречь людей, чтобы "они не отлынивали от изучения Торы". Хотя мы действительно не обязаны посвящать все время Торе, надо постоянно отчитываться перед собой за каждую минуту, не отданную ее изучению. Другими словами, причина должна быть всегда уважительной: то ли мы выполняли мицву, помогая ближнему, то ли зарабатывали себе на жизнь. Говорили мудрецы (трактат Йома): "Всякий, кто занят праздными разговорами, нарушает заповедь, как сказано: "И произноси их" - "их" [слова Торы], а не другие слова [т.е. не злословь и не занимайся пустой болтовней]".
И все-таки можно сказать: несмотря на все сказанное, раби Шимон бен-Йохай был, наверное, прав, когда выразил недоумение при выходе из пещеры. В самом деле, почему люди не хотели работать ради будущей вечной жизни, а предпочли посвятить все свое время погоне за преходящими ценностями материального мира? Ответ прост: именно в том и состоит смысл Творения, чтобы мы занимались этим миром и стремились поставить его на службу Б-гу. Ибо Он заложил основы, снабдил нас "сырьем" и теперь ждет, чтобы человек завершил процесс творения, осуществил задуманный Им план, подчинив этот мир Его воле. Нашему миру присуще стремление к приобретению жизненных благ, это является важным мотивирующим фактором. Поэтому одна из задач человека в том и состоит, чтобы добывать средства к существованию, преодолевая трудности и решая сложные проблемы. Тора намекает на эту задачу в рассказе о том, как Б-г поместил Адама в Эденский сад, "чтобы обрабатывать и хранить его". Наши мудрецы комментируют: "Обрабатывать его - шесть дней работай..., а хранить его - храни день Субботний и освящай его".
Здесь Тора ставит, однако, важное условие, которым пренебрегают многие представители рабочей части нашего общества. Мудрецы советуют сделать Тору нашим "постоянным занятием", а работу - "преходящим". Это означает, что добывание хлеба насущного - дело, конечно, важное, но оно должно уступать приоритетное место другому занятию - выполнению религиозных заповедей, включая изучение Торы, помощь ближним и т.п. Мудрецы хотят также, чтобы мы рассматривали изучение Торы как главную жизненную цель, а не приложение к повседневному труду.
В заключение разберем мишну, которая содержит два, на первый взгляд, противоречивых заявления: "Хорошо занятие Торой сочетать с дерех эрец (ремеслом)..." и "Учение, не сочетаемое с трудом, - сходит на нет и влечет за собой грех".
Итак, с одной стороны, "Хорошо занятие Торой сочетать с дерех эрец", из чего можно понять, что дерех эрец, т.е. ремесло, которым человек зарабатывает себе на жизнь, - это главное, и к нему необходимо только добавить изучение Торы. С другой стороны, слова "Учение, не сочетаемое с трудом, - сходит на нет и влечет за собой грех" означают, что главное - изучение Торы, к которому надо лишь добавить немного труда. Некоторые ранние комментаторы поясняли, что на самом деле речь идет о людях двух разных типов. Тем, кто работает, мишна советует добавить изучение Торы к их распорядку дня; а тем, кто учится, - заняться также ремеслом. Отсюда мы видим, что эти два класса - учащихся и работающих - всегда существовали в нашем народе. Мишна обращается к обоим классам, которые на самом деле не так уж далеки друг от друга, и ни один из которых не может претендовать на то, что именно он целиком выполняет свой долг своим главным занятием.
При всех различиях в образе жизни представители обоих классов должны ощущать себя частью единого святого народа, партнерами в осуществлении общей священной задачи. На базе этого партнерства они призваны культивировать в себе взаимную любовь. Пусть каждый из нас позаботится о том, чтобы наши различия не превращались в барьеры, не вели к расколу внутри народа.