Введение
Аггадический мидраш - один из самых интересных разделов еврейской литературы, восходящий к драшот (проповедям), которые произносились в местах собраний, в первую очередь, в Эрец-Исраэль.
Большинство аггадот связано с Танахом, Б-гом и человеком (как индивидуальностью и как частью общества). Многие аггадот посвящены библейским персонажам, их поступкам и эмоциям, их чаяниям и судьбам. В большинстве случаев, библейский сюжет служит основой, от которой отталкивается аггада, и связывает читателя (или слушателя) с эпохой, в которую жил автора мидраша. Таким образом, аггадический мидраш отражает проблемы еврейского народа и мудрецов вплоть до конца эпохи Второго Храма и во времена Мишны и Талмуда.
Читая и изучая аггадот, мы постигаем оригинальную творческую еврейскую мысль того времени, а также находим в них параллели с фольклором других народов.
Термин «Аггада»
1.1. Этимология слова
Слово аггада - арамейский эквивалент ивритского слова которое происходит от глагола («сказать»), как в Пасхальная hаггада), книге, в которой рассказывается об исходе из Египта. По мнению Бахера, ученого конца XIX столетия, «этимон слова аггада - выражение («сказано в написанном»), которым часто открывается аггадическое повествование» /5/.
Ряд исследователей указывает на связь слова аггада с корнем значение которого «связывать», «объединять» (на иврите агуда - общество, союз, пучок, связка). Аггаду в таком случае надо понимать как коллекцию, собрание различных историй.
Существует также мнение, что рассматриваемый термин происходит от арамейской основы н-г-д («тянуть», «притягивать») - в том смысле, что аггадическая литература «притягивает», «влечет» душу человека. Однако А. Шинан считает, что «этимология слова аггада на базе арамейской основы представляется маловероятной» /3/.
Таким образом, на вопрос о происхождении слова пока нет однозначного ответа.
1.2. Понятие аггады
В современном иврите слово аггада нередко употребляется в значении «сказка», «легенда», но мы рассмотрим специфически еврейское значение этого термина.
Автор «Введения в Талмуд», вероятно Рав Шмуэль hа-Нагид, живший в Испании в первой половине XI века, дал следующее определение аггады: «Каждая интерпретация, включенная в Талмуд, на любую тему, не содержащая предписания, является аггадой». Это определение носит косвенный характер. Автор «Введения в Талмуд» говорит не о том, что есть аггада, а, скорее, о том, что ей не является, то есть о законодательной части Талмуда (). Таким образом, все, что не относится к Галахе, - Аггада.
Подобного мнения придерживаются и составители «Энциклопедии Иврит», которые дают определение Аггады через отрицание: «…та часть Устной Торы, которая не есть Галаха» /6/, из чего можно сделать вывод о существовании некоторой внутренней сложности, не позволяющую дать точную дефиницию, которая не пряталась бы за другие понятия.
Один из крупнейших исследователей аггады, основоположник научной иудаистики XIX века Леопольд Цунц (Йом Тов Липман; 1794 - 1886) писал, что «в аггаде есть все, что только можно себе вообразить, кроме зубоскальства и бездумного легкомыслия» /3/. И, разумеется, кроме галахических предписаний. Однако нужно отметить, что и «Энциклопедия Иврит», и Л. Цунц пытаются определить только аггаду эпохи Талмуда. Если же говорить об аггаде в целом как о культурном феномене, возникшем задолго до эпохи мудрецов Талмуда, то не исключено, что дефиниция окажется еще более пространной.
Аггада, в первую очередь, включает в себя легенды еврейского народа. Большинство из них происходит из толкований Библии и биографий рабби и еврейских героев. Другие элементы аггады - разработки библейской истории, детализирующие повествование. Это может быть названо «исторической» аггадой. Однако при чтении аггады нужно иметь в виду, что ее следует воспринимать не как историческую правду, а как моральную истину.
Кроме того, существует широкий пласт литературы еврейского фольклора, которая не имеет связи с библейской историей или известными личностями постбиблейского периода. В таком фольклоре может рассказываться об ангелах или демонах, а также о причудливых обычаях, распространенных в некоторых еврейских общинах. Существуют также философские и теологические учения, которые входят в понятие аггады. Иногда эти учения четко выделяются и нет никакой сложности в их идентификации. Это особенно относится к области этической философии, как в случае талмудического раздела (Пиркей Авот). Здесь содержатся несколько учений, касающихся воззрений на Б-га, Человека, Тору и Израиль, изложенных в общедоступной форме. Но очень часто эти философские или этические учения должны выводиться из историй, рассказанных рабби. Эти истории передаются без авторского заключения. Тем не менее, они достаточно интересны, содержат мораль и могут служить прекрасными образцами хорошего повествования.
Существует также аггадические повествования, которые основаны на комментариях к библейскому тексту: «Повествование о сотворении мира начинается с буквы бет (), имеющей начертание, открытое только с одной, передней стороны. Этим предуказано, что только то, что последовало после божественного миростроительства, может быть доступно человеческому разумению» (Берешит - Раба, 1) /1/. В данной аггаде мы можем видеть, как причудливое толкование рабби значения одной буквы открывает важный спор в еврейской теологии о загадках жизни и смерти.
В соответствии с нашим широким определением аггады как полного спектра незаконодательной раввинистической литературы, аггада и ее развитие соприкасаются со всей еврейской историей, древней и современной. Но по сути, классическая Аггада ограничена раввинистическими учениями, обнаруженными в двух основных источниках: Талмуде и мидрашах.
2. Аггада и галаха
Мидраши Аггада и Галаха - два метода изучения Торы. Мидрашами также называются сборники, содержащие результаты ее изучения этими методами. Первый метод, мидраш Галаха, состоял в следующем: мудрецы толковали написанное в Торе, приводя при этом различные законы, передаваемые устной традицией. До наших дней дошло четыре сборника, содержащих результаты изучения Торы методом мидраш Галаха: Мехилта де-рав Ишмаэль и Мехилта де-рабби Шимон бар Иохай (оба эти сборника - комментарии к книге Исход), Сифра, или Торат коханим (к книге Левит), Сифрей (к книгам Числа и Второзаконие). Кроме того, до нас дошли также отрывки из сборников Сифрей Зута, Мехилта де-арайот и другие.
Второй метод, мидраш Аггада, заключался в комментировании Священного Писания так, что при этом не выводились какие-либо конкретные законы. Аггадический материал, не вошедший в Талмуд, собирался в отдельные книги, которые были составлены в V - XIII веках. В более поздние времена появились сборники аггадического материала, уже записанного в прошлом. К важнейшим из сборников относятся следующие: Мидраш Раба - мидраш на Тору и на пять книг Писаний - Руфь, Экклезиаст, Песнь Песней, Плач Иеремии и Эсфирь; Мидраш Танхума - мидраш на Тору, толкующий ее недельные главы и рассматривающий галахические вопросы, содержащиеся в каждой из них, составленный рабби Танхумой; Пиркей де-рабби Элиэзер - повествование о происходившем со дня сотворения мира и до Исхода евреев из Египта, составленное по хронологическому принципу и добавляющее к написанному в Торе множество дополнительных фактов, сохраненных устной традицией (этот мидраш составлен в XIII веке в одной из мусульманской стран); Псикта де-рабби Кахана - мидраш на те отрывки из книг Пророков, которые читаются в синагоге в праздники и в примыкающие к праздникам субботние дни (составлен в V веке н. э.); Мидраш Техиллим - толкование большей части книги Псалмов, который составлялся на протяжении многих столетий; Мидраш Мишлей - толкование книги Притчей Соломоновых (написан в Вавилоне в эпоху, последовавшую за составлением Талмуда, то есть после V в. н. э.); Мидраш Шмуэль - толкование книги пророка Самуила (составлен в XI веке в Эрец-Исраэль на основе древних источников); Ялкут Шимоним - поздний сборник, составленный около 1250 года рабби Шимоном из Франкфурта на основе различных древних аггадических источников, многие из которых не сохранились.
Галаха и Аггада представляют собой две самостоятельные сферы творческой деятельности, составляя в совокупности то историко-литературное целое, которое называют литературой мудрецов Талмуда.
Попытаемся выделить общие для Галахи и Аггады основы. Прежде всего, отметим, Аггадой и Галахой занимались, как правило, одни и те же люди. Одни и те же мудрецы (р. Акива, р. Иоханан, р. Папа и другие) упоминаются и в контексте Галахи, и в контексте Аггады. У некоторых из них оба «жанра» оказывались соединенными, в буквальном смысле слова, неразрывно. Так, про знаменитого танная р. Меира говорится, что он посвящал треть каждого своего урока Галахе, треть - Аггаде, а оставшееся время - притчам. Очень редко тот или иной мудрец посвящал себя лишь одной из двух областей. Одним из них был, судя по всему, таннай р. Элазар hа-Модаи, от которого не сохранилось ни одного высказывания галахического характера, но его авторитет знатока Аггады был исключительно велик. Но такая узкая специализация была исключением, которое только подтверждает вышесказанное.
При всем различии поставленных задач, характера аргументации, стиля, интонации, темы, которые обсуждаются и в Галахе, и в Аггаде, одни и те же: суббота и праздники, молитвы, кашерность пищи, отношения между людьми, проблемы воспитания детей и другие. Кроме того, Галаха и Аггада используют одни и те же логические приемы. В свое время была разработана целая серия «правил вывода» - так называемые (миддот),- позволяющих тщательно изучить каждый библейский стих, не упустив ни одного из его возможных толкований. Амораи оставили потомкам целый ряд способов, используемых при толковании Торы. Один из них, каль ва-хомер (что можно перевести как «тем более»), заключается в следующем: если в относительно простой и малозначащей ситуации предписано следовать определенным правилам, то уж тем более эти же правила остаются в силе в случае более серьезной ситуации. Этот принцип включен как в «список 13 миддот», которым пользуются при галахических построениях (формулировка этих правил приписывается р. Ишмаэлю), так и в «список 32 миддот», определяющий основы аггадического толкования текстов. В обоих списках фигурирует и еще один важный принцип - т. н. гзера шава («суждение по аналогии»), позволяющий делать конкретные выводы из того факта, что в Торе в различных контекстах появляется одно и то же слово.