Обратимся теперь к различиям между Галахой и Аггадой. Прежде всего, отметим, что Галаха, в отличие от Аггады, обладает в сфере практической деятельности человека обязывающей силой закона. В Аггаде же нет и намека на такого рода обязательность. «Мудрецы Талмуда выражались на этот счет недвусмысленно: «высказывая аггадическое суждение, человек ничего не запрещает и ничего не разрешает, не объявляет ничего ни чистым, ни нечистым» /3/. Второе важное различие - нестрогое соблюдение в Аггаде правила необходимости ссылки на источник информации, тогда как в Галахе оно было обязательным. Также в Галахе мы никогда не найдем, чтобы кто-нибудь открыто выступил против мнения мудрецов более ранней эпохи. В Аггаде же мудрецы более поздних веков, не колеблясь, выступают против своих предшественников. Более того, в аггадической традиции позволялось противоречить не только другим, но и самому себе: с течением времени человек мог изменить мнение по какому-либо вопросу и никому не приходило в голову обвинять его в этом. Если бы подобное произошло в сфере Галахи, от мудреца потребовали бы объяснить такую непоследовательность. Аггада же, как правило, не чувствует нужды в сглаживании противоречий и, передав противоположное мнение в том виде, в каком они были высказаны, она переходит к следующей теме. В Аггаде не возникало необходимости выносить однозначные, обязательные для всех решения. Здесь вполне могут сосуществовать рядом противоположные точки зрения, чего, разумеется, не может случиться в Галахе, которая по самой своей природе не терпит неясностей и противоречий.
И еще одно немаловажное различие. Занятия Галахой были, в основном, уделом узкого круга мудрецов, которые обсуждали запутанные вопросы религиозного законодательства, часть из которых имела чисто академический, оторванный от реальности характер. Аггада, напротив, предназначалась не только для «профессионалов», но и для обычных людей.
И, наконец, о стилистических различиях, о которых так хорошо сказал Бялик: «…Галаха характеризуется своей прозаической сухостью. Сжатым и устойчивым стилем, тусклым языком, - господством разума, Аггада же - поэтическим ароматом, стремительным и подвижным стилем, многоцветным языком - сферой непосредственного чувства» /1/. Отмеченные особенности стиля отражают принципиальное различие между двумя этими мирами: если Галаха исполнена серьезности - ведь здесь решаются вопросы закона, нередко вопросы жизни и смерти, то в Аггаде непременно присутствует элемент игры, допускаются ироническая улыбка и легкость. Совершенно естественно поэтому, что Галаха и Аггада пользуются различными языковыми средствами.
3. Аггада в ее историческом развитии
3.1. Драшот
Аггада, как уже было сказано выше, восходит своими корнями к драшот (проповедям, которые читались в местах собраний). Вообще, обращения мудрецов к народу - древний обычай, занявший важное место в еврейской истории, более древний, чем многие документы, в которых он упоминается. Большинство проповедей не сохранились в оригинальной форме. Те, кто произносили эти проповеди (даршаним) и те, кто впоследствии их редактировали, изменяли тексты, сокращали их, а иногда добавляли свой собственный материал. Проповедь Рава Танхумы (проповедника из города Наава, жившего в конце IV века), записанная в Вавилонском Талмуде (Трактат Шаббат, 30) , - вероятно, единственная из драшот, дошедшая до нас в своем первоначальном виде. В ней рассказывается о том, как однажды кто-то спросил р. Танхуму, разрешается ли погасить свет в шаббат, чтобы обеспечить больному человеку сон и отдых. Этот вопрос не является сложным, поскольку в Мишне есть разъяснения на этот счет, но Рав Танхума не ограничился простым лаконичным ответом, а прочитал красивую и интересную проповедь, изобилующую выдержками из Торы, аллегорическими сравнениями и риторическими приемами.
Другие драшот, которые можно встретить в аггадических мидрашах, подвергались исправлению и редакции. По всей видимости, эти драшот в оригинале были длиннее и полнее по содержанию, но сейчас почти невозможно восстановить их первоначальный вариант.
3.2. Аггада в Эрец-Исраэль и Вавилонии
Традиционная аггада была создана, в основном, в Эрец-Исраэль, а не в Вавилонии, хотя такое мнение достаточно распространено. «Истоки подобного заблуждения относятся к эпохе средневековья, когда Вавилонский Талмуд стал самым читаемым и повсеместно изучаемым произведением практически во всех общинах рассеянного по свету народа Израиля. Талмуд превратился в главную книгу, оттеснив мидраши как галахические, так и аггадические. Вавилонский Талмуд оказался по существу единственным источником, откуда еврей мог черпать сведения о высказываниях мудрецов I - VIII вв. н.э. В результате и возникла иллюзия, будто большая часть традиционной аггады заключена в Вавилонском Талмуде» /3/. Авторство большинства аггадических текстов принадлежит таннаям (раввины из Эрец-Исраэль, жившие между эпохой Гиллеля и завершением Мишны при рабби Иегуде hа-Наси - около 220 г. н.э.) и палестинским амораям, и лишь небольшая часть - амораям вавилонским (амораями называют знатоков Торы, живших в Вавилоне и Палестине уже после создания Мишны). Большая часть аггадического материала Вавилонского Талмуда на самом деле происходит из Эрец-Исраэль. Это видно и по языку, и по содержанию, и по именам мудрецов, от лица которых идет повествование. «Свидетельство о «первородстве» палестинской аггадической традиции содержится в самом Вавилонском Талмуде. Евреи, странствующие в ту пору между двумя главными центрами учености, переносили идеи знатоков Торы из Эрец-Исраэль на берега Евфрата и обратно. Впоследствии это и послужило основой для своего рода оптического обмана: стало казаться, что главным аггадическим произведением является Вавилонский Талмуд» /3/.
Стоит отметить, что к аггадическим текстам в Вавилонии подходили иначе, чем в Эрец-Исраэль. Только в Вавилонском Талмуде можно встретить попытки найти компромисс между разными, противоречащими друг другу высказываниями Аггады, то есть «попытки галахической гармонизации несовместимого» /3/. Только в Вавилонии стремились рационально осмыслить аггадические тексты и найти для возникающих при этом проблем рациональное же решение, используя идеи Аггады для чисто галахических нужд. Для вавилонских мудрецов интерес представляла, прежде всего, Галаха: даже если кто-то из них обращался к Аггаде, то смотрел на нее сквозь призму Галахи и пользовался при анализе текста привычным галахическим аппаратом.
Берешит Раба - самый древний из дошедших до нас аггадических мидрашей. Он был создан в Эрец-Исраэль в IV - V веках н.э. Язык, на котором он написан, - арамейский. В эту же эпоху был создан Ваикра Раба (V -VI века), а также Шмот Раба, Дварим Раба и Бамидбар Раба. Все эти пять Мидрашей входят в Мидраш Раба.
3.3. Аггадическая литература средневековья
В средние века еврейское литературное творчество воплотилось в различных формах. Пиют (поэтические тексты, призванные украсить общественную молитву, а также проведение таких обрядов как обрезание или свадебная церемония) и поэзия, Галаха и философия, исследования по еврейской истории и языку, рассказ и притча, комментарии к Библии и собрания древних мидрашей - все они были отдельными литературными жанрами. В это же время мидраш в его традиционной форме отошел на второй план, и те мидраши, которые были созданы в это время, уступали по качеству Берешит Раба, Ваикра Раба и т.д.
Рассеяние евреев в Средние века и преследования, которым они подвергались на протяжении этой эпохи, привели к тому, что большинство литературного материала было утеряно. Многие из сохранившихся работ не дошли до нас целиком, и есть сомнения по поводу их авторства.
Большая часть сохранившихся мидрашей средневековья была обнаружена в Каирской генизе в конце XIX века. Здесь, также как и в случае с другими подобными находками в различных генизах, сложно установить, чему принадлежат отдельные фрагменты и кто был их автором.
В рассматриваемую эпоху было создано много рассказов, некоторые из которых близки к литературе мидрашей, в то время как другие скорее относятся к фольклору. Некоторые из этих рассказов были объединены в сборники еще в средние века, например, Хибур ме-hа-Йешуа, составленный XI веке.
В XI веке в Провансе проживал Рав Моше hа-Даршан, которого часто цитировал Раши в своих комментариях. Упоминания о нем и его работах встречаются также в других источниках, как еврейских, так и христианских. Несмотря на это, его жизнь окутана тайной и нельзя назвать хотя бы одну работу, которая неоспоримо принадлежала бы ему. «Рав Моше hа-Даршан, или его школа, предположительно был составителем Берешит Рабати и Мидраш Аггада, опубликованных Бубером» /6/. Ему принадлежит первая, основная часть Мидраша Раба, а также приписываются многие другие работы. Независимо от того, верны эти предположения или нет, это лишь небольшая часть трудов Рава Моше hа-Даршана. Рав Моше hа-Даршан включал в свои работы древние мидраши и, вероятно имел доступ к материалам, не сохранившимся до наших дней.