Итак, можно уверенно предположить, что в первоначальном варианте былины Василий Буслаев "молиться ездил" вовсе не в Иерусалим, а в языческую Аркону. И уже много позднее, когда средоточие древней веры погибло, а сама вера даже в Новгороде если и не исчезла совсем, то была "ассимилирована" народным православием и перестала осознаваться, как нечто самостоятельное и отличное от него, новгородского удальца "заставили" ехать в Палестину, причем к XIX веку этот процесс еще не был завершен, так что вытеснение языческих реалий христианскими еще прослеживается по разным вариантам былин. Опять-таки нельзя не признать достойным внимания то обстоятельство, что былина "заставляет" Буслаева в Иерусалиме кощунствовать над христианской святыней, купаясь нагим в Иордане. Так же кощунствовал он в Новгороде, без малейшего колебания поднимая руку на крестного брата, и даже на крестного отца, монаха, сопровождая смертельный удар глумливым "вот тебе яичко - Христос воскрес!", разбивая колокол с собора св. Софии - главной христианской святыни Новгорода(30) . И во всех случаях Буслаев кощунствует безнаказанно; возмездие настигает его лишь при столкновении с вещей головой и "бел-горюч камнем" - святынями древней веры. Очень трудно, чтобы не сказать невозможно, согласовать такую позицию былины с мнением о ее христианских духовных основах(31) .
Когда в эпосе заходит речь о столкновении веры русской с религией чужеземцев, то и здесь возникают и акцентируются темы, чуждые христианству. Так, как непременное условие молитвы, подразумевается омовение. Алеша Попович перед битвой с Тугарином, встав станом у Сафат-реки
Встает рано-ранешенко,
Утреней зарею умываетца,
Белаю ширинкаю утираетца,
На восток Алеша Бога молитца(32) .
Поскольку молитва эта предельно проста и целенаправленна: "нанеси, бог, бурсачка да часта дождичка", соблазнительно увидеть и в самом обряде молитвы-умывания просто магическое действо(33) , направленное на связь со стихией воды-дождя(34) , с помощью которой Алеша гасит "крылья огненные" коня Тугарина, и в буквальном смысле спускает противника-колдуна с небес на землю.
Однако связь молитвы и омовения в былинах гораздо более прочна и отнюдь не случайна. В уникальном эпизоде, когда враг не просто грозит русскому богатырю, но и хулит русскую веру, выхваляя свою, звучит это так:
У нас вера-та ведь и очень есть легка -
Не надо мыть своего тебе лица белого,
Поклоняться ведь Спасу-то Богу-то.(35)
Как видим, умывание "лица белого" здесь именно входит, и прочно входит в понятие русской веры. Больше ни о каких качествах и требованиях ее не сказано - вся она в "умывании". "Купание, омовение… даруют героям силу и особые способности", итожат И. Я. Фроянов и Ю. И. Юдин (36). Очевидно, что закрепленное в этом обряде представление, равно как и сам обряд, не имеют отношения к христианству. Зато они наличествуют в обрядности индоевропейских народов. Так, зороастриец перед молитвой обязательно "омывает от пыли лицо, руки и ноги"(37) (очевидно, именно из зороастрийской религии обряд омовения был позаимствован исламом, вкупе с самой пятикратной ежедневной молитвой). Автор этих строк неоднократно присутствовал на индуистских молитвах-пуджах и может засвидетельствовать, что все они начинаются с ритуального омовения ("Шана"). В ортодоксальном православии, принесенном из Византии, обряда омовения не существует. Зато он есть у старообрядцев, для которых "характерна заметная реставрация язычества в мировоззрении и культовых действах"(38) . "Прежде всяких разговоров, по входе в дом, старообрядец снимает шапку и моет руки; молитва, приносимая не совершенно чистыми руками, по их мнению, не чиста"(39) . Былина, сводящая к умыванию русскую веру, или, во всяком случае, начинающая ее с умывания, сохранила древнеарийский, языческий подход к вопросам веры.
На этих примерах мы можем с уверенностью заключить, что христианское начало в русском былинном эпосе не исконно. Оно представляет собой позднее наслоение, и носит скорее терминологический, нежели ценностный характер. По былинам возможно проследить, как образовывалось это наслоение, как христианские святыни сменяли в былинах языческие. Есть и более ясные доказательства языческой древности былин. В них достаточно детально описаны весьма, с точки зрения христиан, одиозные черты язычества. Это использование головы побежденного врага в качестве трофея (с отчетливым оттенком человеческого жертвоприношения - Илья Муромец, Алеша Попович и др.), это ритуальные самоубийства (Данила Ловчанин и его жена, Дунай и др.), это совместное погребение супругов (причем одного из них - заживо - Михайло Потык и его жена). Причем все это вершат положительные герои былин, вызывающие очевидную симпатию сказителя и призванные вызывать ее же у слушателей. Однако эта тема требует особого рассмотрения. Пока мы можем сделать вывод: былины как жанр, их основные персонажи и сюжеты возникли в дохристианскую эпоху. Самые поздние (новгородский цикл) возникли во времена противостояния язычества с победившим христианством и складывания "народного православия", отразив убеждение русских людей, что силы языческого мира (Водяной царь, Голова, бел-горюч камень) сильнее и опаснее сил христианских (святой Никола, старчище Пилигримище).
Список литературы
1. Митр. Иоанн Санкт-Петербургский и Ладожский. Русская симфония. Очерки русской историософии. СПб., Царское дело, 2001, СС 37-46.
2. Кожинов В. В. История Руси и русского слова. М., Эксмо-пресс, 2001, С 125.
3. Пропп В. Я. Русский героический эпос. Л., 1955, С 31.
4. Рыбаков Б. А. Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв. М., Наука, 1993, С 155.
5. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., София, 2001, С 3.
6. Шахнович М. И. Человек восстает против бога. Л., Детская литература, 1980, С 63.
7. Былины. М. 1998, СС 201, 209.
8. Сомадева. Океан сказаний, избранные повести и рассказы. М., ТЕРРА - Книжный клуб, 1998, СС 83, 160, 223, 256 и др.
9. Михайлов А. Д. Книга Гальфрида Монмутского и ее судьба//Гальфрид Монмутский. История бриттов. Жизнь Мерлина. М., Наука, 1984, С 219.
10. Песнь о Нибелунгах.
11. Корни Иггдразиля. М., ТЕРРА, С 228.
12. Иванова Т. Г. Указ соч., С 296.
13. Илья Муромец. М.-Л., Изд-во АН СССР, 1958, С 145.
14. Фроянов И. Я., Юдин Ю. И. Былинная история. СПб., Изд-во СПбУ, 1997, СС 278-279.
15. Кирпичников А. Н., Дубов И. В., Лебедев Г. С. Русь и варяги (русско-скандинавские отношения домонгольского времени)// Славяне и скандинавы. М., Прогресс, 1986, СС 284-286.
16. Новгородские былины. М., Наука, 1978, с 95.
17. Пропп В. Я. Русский героический эпос, С 453.
18. Новгородские былины, С 132.
19. Пропп В. Я. Русский героический эпос, С 453
20. Гильфердинг А. Ф. История Балтийских славян. М., ВНИИОНЭГ, СС 157-160.
21. Фаминцын А. С. Божества древних славян. СПб, Алетейя, 1995, С 54. Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. М., Эксмо, С 394. См. также Лев Диакон. История. М., Наука, 1988, С. 78. Путешествие Ахмеда Ибн Фадлана на реку Итиль и принятие в Булгарии ислама. М., Мифи-сервис, 1992, С. 46 и др.
22. Русанова И. П., Тимощук Б. А. Языческие святилища древних славян. М., 1993, СС 71-74. Любопытный пример отражения культа черепа в христианизированной легенде "Христов братец" см Афанасьев А. Н. Народные русские легенды// Звездочтец: Русская фантастика XVII века. М., Сов. Россия, 1990, С 414.
23. Широкова Н. С. Культура кельтов и нордическая традиция античности. СПб., Евразия, 2000, С290, Леру Ф., Гйонварх К.-Ж. Кельтская цивилизация. СПб., Культурная Инициатива, 2001, Рис. 3 на С 107.
24. Кузьмин А. Г. Об этнической природе варягов// Вопросы истории, № 11, СС 54-83, Кузьмин А. Г. Истоки культовых особенностей западнославянских языческих храмов// Вопросы истории, 1980, №4, СС 82-84., Седов В. В. Славяне в древности. М., Фонд археологии, 1994, СС 149-165. Седов В. В. Славяне: историко-археологическое исследование. М., Языки славянской культуры, 2002, СС 79-95.
25. Скуратов Л. Загадка мегалитов.// Национальная демократия. № 1, 1994, С 23.
26. Гедеонов С. А. Варяги и Русь. СПб., 1876, С 134.
27. Янин В. Л. Новгородские берестяные грамоты.// Древняя Русь. Быт и культура. М., Наука, 1997,СС 137-138. Седов В. В. Славяне в раннем средневековье. М., Фонд археологии, 1995, СС 244-245. Серяков М. Л. "Голубиная книга" - священное сказание русского народа. М., Алетейа, 2001, СС 103-105.
28. Курбатов Г. Л., Фролов Э. Д., Фроянов И. Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л., Лениздат, 1988, С 252.
29. ПЛДР, СС 194-195.
30. Пропп В. Я. Русский героический эпос… СС 444-447. Возможно, что именно в свете противостояния Буслаева христианству следует рассматривать неясный эпизод в некоторых записях этой былины. Дружине Буслаева
связаны ручки белые,
им скованы ножки резвые,
и загнаны они во Почай-реку.
(Былины. М., Дет. Литература, 1969, С 250). Дружинники Буслаева уже пленены и связаны, так что их прискорбное положение не просто эпизод драки. Это так же не казнь - в Новгороде в реку осужденных бросали с моста в реку ("Обычная смертная казнь в Новгороде была утопление: осужденного сбрасывали с моста" Костомаров Н. И. Русская республика(Северно-русские народоправства во времена удельно-вечевого уклада. История Новгорода, Пскова и Вятки). М., Чарли, 1994, С 321), но никак не загоняли в нее. Пропп отмечает, что многие дружинники Василия Буслаева происходили из глухих окраин Новгородской земли (Пропп В. Я. Русский героический эпос… С 436). Там, как известно, долгое время сохранялись очаги язычества (Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. М., София, 2001, СС 241, 253 и др., Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М., Изд-во МГУ, 1982, СС 112-113. Кузнецов А. В. Болванцы на Лысой горе (Очерки языческой топонимики). Вологда, Ардвисура, 1999). Можно предположить, что речь идет о насильственном крещении дружинников Василия.