Эту ситуацию можно проиллюстрировать на следующем примере. Допустим, мы хотим привести своего друга в прекрасный парк, на приятную прогулку. Однако, если мы слепы, мы будем не в состоянии этого сделать, как бы нам того ни хотелось. Нам необходимо обладать нормальным зрением и хорошо знать дорогу в парк, прежде чем мы начнем строить планы о приглашении туда друга. Подобно этому, мы должны достичь полного просветления, чтобы узнать, какие способы освобождения от страданий наилучшим образом подходят для различных существ, обладающих разными умственными способностями и чертами характера.
Итак, говоря об истинном предназначении медитации, мы ведем речь о достижении просветления — состояния, которое позволит нам не только во всей полноте реализовать собственные цели и задачи, но и оказать действенную помощь всем остальным живым существам. В этом — все предназначение и подлинный смысл медитации. Все великие йогины и знатоки медитации прошлого практиковали Дхарму лишь с этой единственной целью. Подобным же образом, когда мы медитируем, нам следует делать это с той же мотивацией. В зависимости от уровня нашей духовной реализации, мы можем выбрать одну из сотен медитативных техник, содержащихся в учениях Будды.
Духовные практики исключительно важны. Нас никто не заставляет медитировать — ни какой-либо внешний фактор, ни другие люди, ни Бог. Скорее, коли мы сами создали свои собственные страдания, именно на нас и лежит ответственность за свое исцеление. Мы сами сотворили ситуацию, в которой теперь находимся - нам и искать выход из нее. Поскольку наша жизнь пронизана страданием, для избавления от него нам помимо наших ежедневных рутинных дел необходимо заняться чем-то еще. Это «нечто» и есть духовная практика, иными словами медитация. До тех пор, пока мы не обратимся вглубь себя и не займемся тренировкой своего ума, до тех пор, пока вся наша энергия направлена на организацию и реорганизацию внешних условий нашего существования, наши страдания не прекратятся. У наших страданий нет начала, и без применения эффективной духовной практики у них не будет и конца.
В целом считается, что в условиях избычтоного материального благополучия Дхарму практиковать довольно трудно, поскольку нашей медитации будет препятствовать множество отвлекающих факторов. На самом же деле корень всех этих отвлечений следует искать не в окружающей нас действительности. Суть проблемы не в технологических новинках, пище и других внешних объектах. Проблема коренится в нашем уме.
Во время этого первого для меня визита на Запад я был приятно удивлен, обнаружив, что наряду с научно-техническим прогрессом в западном обществе сильно растет интерес к практике Дхармы и различным видам медитации. Многие люди здесь всерьез озабочены поиском высшего смысла человеческой жизни и пытаются превзойти животный уровень бытия — погоню за удовлетворением своих повседневных потребностей. Мне кажется, что те, кто стремится объединить практические и духовные аспекты своего существования, поступают очень мудро, поскольку такой образ жизни ведет к настоящему психическому и физическому благополучию. Нет никаких сомнений в том, что такие люди не потратят свою жизнь впустую.
Из множества разнообразных ингредиентов можно приготовить очень вкусное блюдо. Подобным образом, если наряду с работой и прочими повседневными делами мы стараемся приложить как можно больше усилий к своему духовному совершенствованию и практике Дхармы, наша жизнь может стать поистине богатой и насыщенной. Преимущества объединения этих двух аспектов — материального и духовного — трудно переоценить.
Сознание, ощущения и переживания человека, который привносит понимание Дхармы в свою повседневную жизнь, разительно отличаются от состояния ума других людей. У этого человека при столкновении с жизненными тяготами и невзгодами возникает гораздо меньше смятения, тревоги и страдания. Его ум обуздан, а принципы, которыми он руководствуется, значимы и позволяют ему искусно решать возникающие проблемы. Подобный настрой ума поможет ему во всех жизненных ситуациях, и в особенности в момент смерти.
Если мы никогда не занимались духовной практикой, никогда не тренировали и не дисциплинировали свой ум посредством медитации, то наши переживания в процессе умирания могут оказаться весьма устрашающими. Однако для большинства опытных йогинов, практикующих Дхарму, смерть подобна приятному возвращению домой. Для них она почти равносильна прогулке в красивый парк на пикник. Даже для тех, кто не достиг путем медитации высоких ступеней в духовном развитии, смерть может стать скорее приятным, нежели ужасным событием. Такой человек может смотреть в лицо смерти - а рано или поздно нам всем это предстоит -со спокойным сердцем. Он не скован страхом, не трепещет в предвкушении того, что ожидает его впереди, не терзается мыслями о разлуке с близкими, об оставляемом позади богатстве, о теле, которое он покидает... В этой жизни мы уже испытали рождение и теперь находимся в процессе необратимого старения. На всех нас неотвратимо наступает смерть, и если наша духовная практика поможет нам встретить неизбежное со спокойным сердцем, то уже одно это делает ее исключительно полезной, хотя у медитации есть и другие, гораздо более возвышенные цели.
Подводя черту, можно сказать, что в нашей практике медитации первостепенное значение имеют не внешние ее атрибуты. Не столь существенно, сидим ли мы сложив руки так или скрестив ноги эдак...Что на самом деле важно в ходе медитации, так это постоянно проверять себя: действительно ли наша практика является действенным противоядием от наших страданий? Эффективно ли она устраняет из нашего ума омрачения? Рассеивает ли она мрак неведения, в который погружено наше сознание, ослабляет ли наш гнев и алчность? Если такая медитация действительно противодействиует нашим негативным эмоциям, значит, она совершенна, практична и стоит наших усилий. Но если она, напротив, способствует возникновению и росту таких негативных эмоций, как гордыня, то является лишь очередным источником страдания. В таком случае, сколько бы мы ни утверждали, что медитируем, наши занятия не являются путем духовного развития и не имеют ничего общего с практикой Дхармы.
Дхарма - это проводник, уводящий нас от страданий и проблем. Если наша практика не ведет нас в этом направлении, значит, мы делаем что-то не так и должны разобраться, в чем проблема. Основной практикой всех подлинных йогинов является распознавание того, какие из их поступков ведут к страданиям, а какие — к блаженству. Затем они стараются как можно больше избегать первых действий и следовать последним. В этом и состоит суть практики Дхармы.
И еще несколько слов напоследок. Вступая на путь Дхармы, начиная медитировать и работать со своим умом, все мы нуждаемся в надежных источниках информации. Книги, которые мы читаем, должны быть авторитетными, и по мере возникновения вопросов и сомнений нам следует обращаться за советом к квалифицированным учителям, достигшим высот в учености и медитации. Это исключительно важно. Опираясь на книги, написанные без должного понимания предмета, мы рискуем последовать по ложному пути и потратить всю жизнь впустую. Еще более важным является выбор подлинного духовного наставника, гуру, ламы. Такой учитель должен обладать правильными постижениями и, осуществляя на практике учение Будды, являться живым примером того, чему он учит других.
Наша практика медитации, развития сознания не должна быть пассивной. В стремлении разорвать оковы страдания нам не пристало слепо верить всему, что говорят другие, пусть даже и великие учителя. Скорее, мы должны использовать свой интеллект, чтобы удостовериться, является ли предлагаемый способ действенным. Если у нас есть веские основания полагать, что это учение подлинно и польза от него несомненна, нам, безусловно, стоит ему последовать. Это подобно лекарству, которое мы принимаем, лишь убедившись, что оно эффективно и действительно способно исцелить нас от недуга. Если же мы примемся без разбора глотать все, что попадает под руку, то, вместо того чтобы выздороветь, лишь рискуем осложнить течение болезни.
Таков мой последний совет всем начинающим, заинтересованным в изучении Дхармы и медитации. Духовная стезя может стать весьма плодотворной, но, даже если вы не в состоянии практиковать Дхарму, уже само понимание этого Учения без сомнения обогатит вашу жизнь и придаст ей смысл.