Юм считал, что религиозная вера бывает различной. Просвещенная вера — это вера в существование чего-то стоящего над природой, выше ее; она не тождественна разуму, но отдаленно напоминает его. Вера может быть основана в разуме. Весь строй природы свидетельствует о существовании разумного творца. Намерение, цель, план очевидны во всех воспринимаемых явлениях природы, и как только наше понимание расширяется до рассмотрения первоначального происхождения видимой системы мира, — мы вынуждены принять с самым глубоким убеждением идею о некоторой разумной причине или о разумном творце. Единообразные законы, управляющие всей организацией Вселенной, также неизбежно внушают нам представление о единстве и неделимости высшего разума. Даже противоречия в природе, обнаруживаясь всюду, становятся доказательствами некоторого связного плана и свидетельствуют о едином намерении, о единой, хотя и необъяснимой и непостижимой, цели. Ни один рассудительный исследователь при серьезном размышлении не может хотя бы на минуту отойти от веры в изначальные принципы “истинного теизма и религии”. Это — идея “причины вообще”, в которую можно лишь верить, как и в объективную причинность, но бесполезно пытаться доказывать.
Иного рода вера, по мнению Юма, присуща “народным” религиям. Непросвещенная религиозная вера связана с сомнением, она не может сравниться с яркими впечатлениями, доставляемыми здравым смыслом и опытом. Вера сторонников “народной” религии является каким-то неизъяснимым душевным актом, средним между неверием и убеждением, но гораздо более близким к первому, чем ко второму. Человеческий дух является до такой степени шатким и неустойчивым, что даже теперь не удается “выгравировать” на нем богословские принципы на сколько-нибудь продолжительное время. Власть всякой религиозной веры над умом человека неустойчива и непостоянна, подчинена колебанию настроения и зависит от разных событий, поражающих воображение.
Принцип обоснования внешнего существования какого-то объекта Юм применял и по отношению к бытию Бога. Утверждая, что Бог существует, мы просто образуем идею Божества соответственно своему представлению о нем. Думая о Боге, мы думаем о нем как о существующем и верим в его существование. Когда к представлению присоединяется вера, мы бываем убеждены в истине того, что представляем. Этот акт нашего духа есть сильное и устойчивое представление какой-нибудь идеи, до известной степени приближающееся к непосредственному впечатлению.
Предметы веры, полагал Юм, воплощаются в чувственных символах и образах, тем самым этим предметам придается большая наглядность, чем та, которой мы могли бы достигнуть чисто интеллектуальным рассмотрением и созерцанием. Чувственные объекты всегда оказывают на воображение большее влияние, чем всякие другие. Приверженцы католичества чувствуют благодетельное влияние внешних движений, поз и действий, проявляющееся в оживлении их благочестия и усилении их рвения, которые бы иначе исчезли, будучи направлены исключительно на удаленные и нематериальные объекты.
Вера - это живая идея, связанная с наличным впечатлением. Как среди магометан, так и среди христиан было замечено, что паломники, видевшие Мекку и святую землю, всегда оказывались впоследствии более стойкими верующими, чем те, кто не пользовался этими преимуществами. Человек, в памяти которого воскресает живой, образ Черного моря, пустыни, Иерусалима или Галилеи, не может сомневаться в чудесных событиях, о которых повествует Моисей и евангелисты. Живая идея этих мест способствует лёгкому переходу к фактам, которые предполагаются связанными с данными местами отношением смежности, и укрепляет веру, усиливая живость представления. Воспоминание об этих полях и реках оказывает на простого человека такое же влияние, как новый аргумент.
По мнению Юма, в исследовании религии преимущественно привлекают внимание два вопроса: об основании религии в разуме и о ее происхождении из природы человека. На первый вопрос Юм давал самый очевидный и ясный ответ: весь строй природы свидетельствует о существовании разумного Творца. Второй вопрос — “представляет несколько больше трудностей”. Философ считал, что хотя вера в невидимую разумную силу была весьма широко распространена среди человеческого рода всюду и всегда, однако она, быть может, не была настолько всеобщей, чтобы не допускать исключений, и вызванные ею идеи не отличались единообразием. Начальные религиозные принципы не первичны, а вторичны, производны. “Предвзятая идея” невидимой разумной силы не порождается каким-либо особым инстинктом или же первичным естественным впечатлением вроде тех, которые дают начало себялюбию, половой любви, любви к потомству, благодарности, мстительности. Но, хотя склонность верить в невидимую разумную силу и те есть изначальный инстинкт, она все же является общим свойством человеческой природы, есть “род метки или печати”, “образ или оттиск” Творца Вселенной. Первоначальной формой веры был политеизм (идолопоклонство).
Юм объяснял причины возникновения политеизма — “этой первобытной религии невежественного человечества”. Разнообразие и противоречивость событий человеческой жизни неизбежно приводили к ней. Бури и грозы разрушают то, что произрастает благодаря солнцу; солнце уничтожает то, что питается влагой рос и дождей. Война заканчивается благополучно для народа, страдающего от голода вследствие неблагоприятной погоды. Болезни и мор опустошают целое царство, утопавшее в изобилии. Одному и тому же народу сопутствует одновременно успех в сражениях на море и неудача на суше; а государство, одержавшее верх над врагами, вскоре оказывается вынужденным сложить перед ними оружие. Повсюду переплетены и смешаны добро и зло, счастье и несчастье, мудрость и глупость, добродетель и порок; нет ничего чистого и безусловно ценного. Все преимущества сопровождаются недостатками: самый блестящий ум граничит с помешательством, высшие проявления радости порождают глубочайшую меланхолию; наиболее упоительные наслаждения сопровождаются крайней усталостью и отвращением; наиболее обольстительные надежды уступают место серьезнейшим разочарованиям. Мир, в котором мы обитаем, представляет собой как бы огромный театр: подлинные причины происходящего в нем от нас совершенно скрыты, и у нас нет ни достаточного знания, чтобы предвидеть бедствия, которые беспрестанно угрожают нам, ни достаточной силы, чтобы предупредить их. “Мы непрестанно балансируем, — замечал Юм, — между жизнью и смертью, здоровьем и болезнью, изобилием и нуждою — все это распределяется между людьми тайными, неведомыми причинами, действие которых часто бывает неожиданным и всегда — необъяснимым. И вот эти-то неведомые причины становятся постоянным предметом наших надежд и страхов; и если наши аффекты находятся в постоянном возбуждении благодаря тревожному ожиданию грядущих событий, то и воображение наше также действует, создавая представления об указанных силах, от которых мы находимся в столь полной зависимости”. Чем больше на образ жизни человека влияют случайности, тем сильнее он предается суеверию.
Юм обращал внимание на роль эмоций и аффектов в возникновении политеистических верований. Деятельность представления и мысли в ходе создания образов богов происходила влиянием аффектов — тревожных забот о счастье, страха перед грядущим несчастьем, боязни смерти, стремления удовлетворить голод и обеспечить другие жизненные потребности. Философ полагал, что любой из человеческих аффектов может привести к идее невидимой разумной силы; однако люди гораздо чаще оказываются повергнуты на колени под воздействием мрачных, а радостных аффектов. Благополучие человек принимает как нечто должное и не особенно задается вопросом о его причине. Оно вызывает веселое настроение, прилив энергии и активности, и у людей нет времени и желания думать о таинственных и невидимых сферах. С другой стороны, каждый несчастный случай тревожит и наводит на размышления о вызвавших его причинах. В человеке просыпается страх за будущее, появляется недоверчивость ужас и меланхолия.
Одной из предпосылок религии Юм считал существующую в воображении склонность к антропоморфизму — одушевлению и персонификации природных явлений. Люди обладают общей склонностью представлять все существующее подобным себе и приписывать каждому объекту качества, с которыми они близко знакомы. Мышление, разум, аффекты, чувства переносятся на богов. Люди признают свои божества особым видом человеческих существ, вышедших из их среды и сохранивших все человеческие аффекты и стремления равно как и органы человеческого тела. Боги политеистов весьма мало превосходят людей, а потому сильное чувство почитания или благодарности к какому-нибудь герою или благодетелю народа легко побуждает к превращений его в бога, пополнению небес “рекрутами, набираемыми среди человечества”.
Юм отмечал, что в системах политеизма большую роль играет аллегория — как физическая, так и моральная. Присутствие аллегорий обусловлено стремлением примирить противоположные склонности. С одной стороны, верить в существование невидимой разумной силы в природе, с другой — задерживать внимание на чувственных, видимых объектах; эти склонности заставляют людей соединять невидимую силу с каким-нибудь видимым объектом. В невежественные и варварские времена люди обожествляли растения, животных и даже грубую неорганизованную материю, чтобы не остаться без чувственного объекта поклонения. Согласно политеизму, Солнце, Луна и звезды — боги; в источниках обитают нимфы, а на деревьях дриады. Даже обезьяны, собаки, кошки и другие животные часто становятся в глазах политеистов священными и пробуждают в них религиозное благоговение.