Фейербах, находил в религии заблуждения, иллюзии, фантазии; свойства, которые приписывают воде, вину, хлебу и т. д. как нечто отличное от этих естественных веществ, существуют только в представлении, в воображении, но не в действительности. То же можно сказать и о предмете религии вообще — о божественной сущности в отличие от сущности природы и человечества. Определения этой сущности — разум, любовь и т.п. - долженствующие иметь иное значение, чем те же определения, относящиеся к сущности человека и природы, даны не в действительности, а только в представлении и воображении. Но из этого неправомерно делать вывод, будто религия — это бессмыслица, чистая иллюзия. Фейербах полагал, что, поскольку подлинным предметом и содержанием религии является человек, антропология, религиозные определения Бога выражают и объективируют истинную человеческую сущность. Показательны названия первой и второй частей его “Сущности христианства”: “Истинная т. е. антропологическая сущность религии” и “Ложная, т. е. богословская сущность религии”.
Важным моментом фейербаховской концепции религии являлся поиск ее “основы”, “корня”, “источника”, “фона”. Исходный принцип формулировался так: “Основу религии составляет чувство зависимости человека”; самым ярким выражением чувства зависимости является страх. Вначале предметом этого чувства была природа с ее изменчивостью, непостоянством, драматическими событиями: она — первый, изначальный объект религии. Религии, в которых поклоняются явлениям природы, Фейербах называл естественными. Природа находится в постоянном движении и изменении, и эти изменения обрекают на неудачу или поощряют человеческие желания и намерения. Изменчивость явлений природы главным образом и возбуждает религиозное чувство и делает природу предметом религии. Фейербах связывал появление религии со случайностью: непостоянство природы делает человека религиозным. Главный предмет религии — случайность, ибо она является чем-то непреднамеренным и непроизвольным, независимым от человеческого знания и воли, но в то же время таким, от чего зависит судьба человека.
От естественной религии Фейербах отличал религию духовно-человеческую: в ней предметом является дух, духовное существо, иной оказывается и основа. По мнению философа, в ходе истории человек возвышается над природой, “становится супранатуралистом”, его Бог оказывается “сверхъестественным существом”, и тогда объектом чувства зависимости выступают и общественные силы. Из чисто физического существа человек становится существом политическим, чем-то отличным от природы. Объединяясь с другими людьми в общине, человек разграничивает свою сущность и природу и, следовательно, приходит к Богу, отличному от природы. “В этой общине — писал Фейербах, — предметом его сознания и чувства зависимости является сила закона, общественного мнения, чести, добродетели, т. е. отличные от естественных сил, данные лишь в мысли и представлении политические, моральные, абстрактные силы”. Власть природы как таковая и чувство зависимости от нее “исчезают” перед властью политической или моральной. Раба природы ослепляет блеск солнца, Между тем раб политический ослепляется блеском царского звания до такой степени, что падает перед ним ниц, как перед божественной силой, от которой зависит жизнь и смерть. Как и в природе, в обществе действует случай.
Фейербах находил источник религии в различии и единстве рода и индивида. Определения рода неограниченны, индивид в отличие от рода, ограничен; сознание ограниченности тягостно, противоречит стремлению личности к неограниченности. Необходимо смягчить, сгладить это противоречие, “Я” зависит от мира, от другого человека и сознает эту зависимость. Человек уясняет и познает себя только благодаря другому: первый объект человека — человек. Разум возникает тогда, когда человек говорит с человеком и зарождается в общественном акте речи. Сначала мышление обусловливалось двумя лицами, на более высокой ступени культуры человек удваивается; теперь он может играть одновременно роль первого и второго лица. Фейербах полагал, что “двойственность, различие, есть источник религии — Ты является богом для Я, ибо Я не существует без Ты, Я зависит от Ты; без Ты нет Я”. Человек становится богом для человека.
Основание религии Фейербах связывал с потребностями, желаниями, эгоизмом человека. Религия есть не только дело воображения, фантазии, не только дело чувства, но также и желания, стремления человека устранять неприятные чувства и создавать себе приятные. Иначе говоря, религия есть выражение стремления человека освободиться от бед нынешних или будущих и получить добро, которое он желает: тем самым она — выражение стремления к счастью. Стремление к счастью, любовь к себе, т. е. человеческий эгоизм, Фейербах называл “первоосновой”, “последним основанием” религии и в то же время ее целью. Человек не имеет власти над успехом своего Предприятия. Между желанием и его осуществлением, между целью и ее исполнением лежит целая пропасть всяких трудностей, способных не дать появиться результату. Человек поэтому заполняет своей фантазией эту пропасть при посредстве существа, от чьей воли он мыслит зависимыми мешающие обстоятельства. “Предпосылка религии, — писал Фейербах, — заключается в противоположности или противоречии между хотением и умением, между желанием и исполнением, между намерением и осуществлением, между представлением и действительностью, между мышлением и бытием”. Исконная, коренная основа религии в том; что не зависит от воли и сознания человека.
Фейербах в общих чертах описал те процессы, которые ныне получили осмысление в понятиях секуляризации, традиционализма, модернизма, светской религии. Периоды человечества, развивал свою мысль философ, отличаются один от другого лишь переменами в религии: только тогда историческое движение затрагивает самое основное, когда оно захватывает человеческое сердце, а сердце — сущность религии. В людях произошла религиозная революция: у них больше нет сердца, нет религии. Христианство отвергается даже теми, кто по видимости еще его сохраняет, даже отрицание христианства выдается за христианство. В подобном отрицании заходят так далеко, что отбрасывают всякую положительную руководящую нить. Признаком “внутреннего упадка, заката христианства” Фейербах считал утрату критерия, центра, принципа этой религии: в качестве мерила христианства не признают ни символических книг, ни отцов церкви, ни Библии. Чтобы прикрыть отпадение от религии, прибегают к традиции или модифицируют “древнюю книгу законов”: христиане в свои священные документы вкладывают смысл, находящийся в противоречии с их содержанием. Христианство отвергнуто в духе и сердце, в науке и жизни, в искусстве и индустрии.
В качестве явлений, заменяющих христианство, Фейербах называл прежде всего философию и политику. Философия, занимающая место религии, это его “новая философия”. Прежняя философия не может заменить религию. Чтобы сделать это, философия, оставаясь таковой, должна превратиться в религию, включить в себя в соответствующей форме то, что составляет сущность религии; человеческое существо должно стать на место существа божественного. То, чем мы хотим быть, мы должны сосредоточить в высшем начале, закрепить высшим словом; этим способом мы освятим свою жизнь. “Новая философия” извлекает свой принцип из недр религии, но ее согласие с религией не обусловливается соглашением с христианской догматикой. Будучи порождена самой религией, она носит эту истинную сущность в себе и сама по себе, как философия, является религией. По мысли Фейербаха, практическую тенденцию его философии составляет любовь к человеку. Отношение ребенка к родителям, мужа к жене, брата к брату, друга к другу вообще человека к человеку, т. е. моральные отношения сами по себе суть истинно религиозные отношения. Фейербаховская философия, желающая занять место религии, выступает как “этика любви” По мнению философа, на место любви к Богу необходимо поставить любовь к человеку как единственно истинную религию, на место веры в Бога — веру человека в самого себя, веру в собственную силу. Любовь к человеку должна быть “...высшим и первым законом человека. Человек человеку бог — таково высшее практическое основоначало...”.