Баглиев М.А.
Цивилизация и религия.
Современные социальные и духовные процессы в странах Востока, ведущийся в них напряжЈнный поиск путей самоопределения и дальнейшего развития, подчас переходящий в открытую борьбу, наглядно демонстрирует нам, что на историческую арену выходят не только классы, нации, партии и государства, но также культуры и цивилизации. При этом имеющие место процессы возрождения и самоопределения облекаются в общественном сознании народов этих стран не только в социально-политические, но и в культурно-цивилизационные формы.
В этой связи необходимо подчеркнуть, что во всех незападных цивилизациях главной несущей частью духовного производства является именно религия, которая выполняет при этом важные функции по соединению идеологического с мифологическим, элитарного с массовым, сознательного с бессознательным, словесного с символическим и т.д.
Под цивилизацией в данной работе понимается "совокупность отношений между людьми общей конфессии, сакрализованных соответствующим религиозным учением, что обеспечивает устойчивость и протяжЈнность во времени базовых нормативов общественного и индивидуального поведения" [1]. Многие авторитетные учЈные (А. Тойнби, Д. Икэда) при определении содержания этого термина придают именно религии первостепенное значение. Так, по мнению Дайсаку Икэды, "религиозные формы есть основа творческой работы по созиданию цивилизации", а "образ жизни цивилизации - суть выражение еЈ религии" [2]. Известный исламовед Л.Р. Полонская также считает религию "определяющей основой региональной цивилизации" [3].
На наш взгляд, было бы оправданным разграничить в цивилизация две составляющие: еЈ материальную и нематериальную стороны. Первая представляет собой некий динамичный компонент, вторая же нечто постоянное, своеобразный "аккумулятор" цивилизационных нормативов и ценностей. Реальность исламской цивилизационной константы даЈт основание предполагать, что мусульманин (несмотря на эволюцию общества, в котором он живЈт) остаЈтся мусульманином и в Х, и в ХХ веках, в отличие от представителя христианской цивилизации, в которой преобладает подвижный, материальной пласт.
Претерпевая сложные изменения в процессе своего становления и превращаясь, в конце концов, во вполне сложившуюся догматическую, ритуальную и институциональную систему, религия, тем не менее, сохраняет в своЈм теле генетические элементы и характеристики, способные вновь и вновь актуализироваться в соответствующих условиях. По предположению А. Тойнби, примерно пять веков уходит на формирование духовного и социального механизма цивилизации. В ходе такого становления устранялись течения, не выдержавшие проверки временем, утверждались и созревали тем, которые отвечали социальным и цивилизационным запросам. Хорошо известно, что, не обретая действительные основы, обеспечивающие социальный и духовный механизм признания новых "откровений", всякий опыт остаЈтся уделом узкой группы последователей или свидетелей, или же предметом позднейших исследований.
Этот общий обзор процессов формирования религии подтверждает, на наш взгляд, то важное обстоятельство, что религия, представляя собой важный компонент социальной регуляции, сама в значительной степени определяется той внешней для неЈ силой, которая заключена в цивилизации, как в макросоциальной структуре. Хотя каждая религия сохраняет в себе родимые пятна своего генезиса, которые могут быть выявлены в религиоведческом анализе, она приобретает в процессе своего созревания тот облик, который отвечает потребностям цивилизации, избравшей еЈ как основу своей духовной структуры [4].
Исламская цивилизация.
Ислам, возникший в VII веке, явился мощным консолидирующим фактором для многих племЈн Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки, вследствие чего возникло теократическое государство - халифат, ставший основой для возникновения новой цивилизации. В наше время по ряду причин мусульманский мир оказался раздробленным. При этом, в большинстве стран, где распространЈн ислам, продолжается процесс поиска собственной модели развития, которая, основываясь на принципах ислама, сумела бы аккумулировать современные достижения.
Сама идеология ислама предоставляет большие возможности для широкого использования этой религии разнообразными общественными течениями. В отличие от "христианского мира", где победила традиция разделения власти на светскую и духовную и где секуляризация определила характер политической культуры народов, "мир ислама" не допускает в (теории) разграничения между божественной и светской властью. И хотя де-факто в большинстве стран традиционного распространения ислама произошло отделение религии от политики, формально оно не признано и отвергается мусульманским духовенством, улемами, авторитет и влияние которых чрезвычайно высоки [5].
По сути своей ислам демократичен, так как допускает сосуществование различных позиций и оценок. Вместе с тем, при всех авансах в пользу определяющей роли мусульманской общины (уммы), эта религия настроена подозрительно в отношении концепции политической демократии, так как в ней видится попытка превознести власть человека в ущерб власти Бога. (Ведь вся власть от Аллаха, ему она и принадлежит).
Ислам, рождавшийся в предгосударственной среде и как ответ на необходимость в объединении общества, никогда формально не признавал разделения религии и власти. Зарождался ислам во многом как цивилизация первичного уровня, в силу чего он имел отчЈтливую этническую привязанность (к арабскому населению) и спаянность с государством (халифат). Одной из главных задач, которую он должен был решать на ранних порах, была проблема власти - и не всякой, так как в принципе неустойчивые царские режимы возникали в арабской среде и до пророка Мухаммеда и рушились, не выдерживая строптивости племенного демократизма, а лишь "правильной", то есть соблюдающей общие интересы [6].
В рамках суннитского ислама господство наиболее догматических школ религиозной мысли (по сравнению с шиизмом) обеспечивает одновременно и наименьшую предрасположенность подобных обществ к существованию внутренней экстремистской оппозиции. В то время как государства, где ведущими являются более "либеральные" богословские школы, напротив, подвержены и большей опасности появления экстремистских течений [7].
Характерно, что современные "возрожденческие" тенденции в исламе не локализованы ни в одном из общественных классов или социальных слоЈв, они пронизывают все слои населения мусульманских стран. Также характерен для них и "полицентризм", понимаемый в данном случае как отсутствие единого центра либо лидера.
Мусульманская община становилась как бы синонимом нации, а приверженность к ней, верность ей приводили к тому, что в глазах общественного мнения "подлинно арабское" ассоциировалось с мусульманскими традициями, а "возрождение арабской нации" интерпретировалось идеологами арабского национализма как восстановление доколониальных порядков, преданных забвению в период христанско-европейского господства [8]. Не случайно поэтому призыв "возврата к истокам" стал главным содержанием политических движений под флагом ислама в арабских странах начиная с середины 60-х годов [9].
Уже в XIV веке свидетельства застоя в арабском мире оказывались всЈ более очевидными, что дало основание, в частности, Ибн Халдуну (ум. в 1406 г.) сформулировать в совей социальной теории общий вывод об упадке и стагнации некогда мощных и процветающих государств мусульманского мира.
По словам видного египетского учЈного И. Мадкура, подобно Западной Европе арабский мир пережил свои "тЈмные века". В течение четырЈх веков в арабском мире преобладала атмосфера разочарования и апатии. Времена славы и побед миновали. Не было уже новых стран, которые можно было бы открыть, или новых целей, которые можно было бы достичь. В обществе возобладало чувство тщеты и обречения, отразившееся в знаменитом высказывании: "Первые ничего не оставили последующим". Спекулятивная мысль ограничивалась всЈ более узкими рамками, научные исследования пришли в состояние застоя, проблемы, прежде подвергавшиеся ревностному изучению, были преданы забвению. Творческое мышление и стремление к открытию нового сменились бесплодным повторением и подражательством, получившим выражение в комментировании текстов и внимании к словам, а не к смыслам. Рамки культурной жизни ограничивались узкой группой, в то время как остальное общество было погружено в прошлое, игнорировало настоящее и оставило всякие надежды на эволюцию и прогресс [10].
Малайзийский учЈный Вакар Ахмед Хусаини переходит от описания тенденций к вопросу: "Учитывая огромные достижения исламской науки и техники в период до Х в. хиджры (XVI в.), в последующие века мусульмане совершили поразительно мало открытий и изобретений: Почему же исламские культуры оказались в застое по сравнению с научно-техническим развитием секуляризованного Запада и марксистско-ленинского Востока? Почему самодовольство и даже фатализм стали отличительной чертой исламской культуры, неизбежно приводя к пассивности в решении настоятельных проблем?" [11].
Полагая, что в исходных, коранических, формах исламской культуры содержится принцип открытого, рационального познания окружающего мира, автор усматривает одну из важнейших причин духовного застоя в преобладании Сунны, то есть священного предания и суммы комментариев, которые затмили свободную мысль. Друга причина состояла в подчинении общества своекорыстным притязаниям власти, что отразилось в ритуализации и формализации духовной жизни [12].
Исламская концепция миропорядка.
По мнению Б. С. Ерасова, каждая религия настоятельно нуждается для своего оформления и существования в поддержании разделЈнности мы - они. Именно по отношению к христианству формировался и созревал ислам. Восприняв авраамитический принцип монотеизма, ислам отверг его репрезентативность, отодвинул Христа в цепи пророков на "предпоследнее место" и объявил последним и окончательным Мухаммеда. Тем самым ислам положил символический водораздел между собой и христианством [13].