Без одноглазых монстров не обходится, наверное, ни одна мифологическая традиция, но существа со смертоносным взглядом встречаются все-таки редко, что, впрочем, не облегчает выяснение вопроса, с чем мы имеем дело — с генетическим родством, типологическим сходством, заимствованием или случайным совпадением образов (мотивов). Еще раз отметим, что главной отличительной чертой Балора, его “дифференциальным” признаком является не одноглазие, а смертоносность взгляда его глаза.
Персонажи такого типа отмечены в славянской традиции (широко известный Вий), в греческой (Медуза Горгона). В фрагменте битвы Балора с Лугом Балор назван 'остроглазый', буквально - 'копье-глаз' (в “Книге взятия Ирландии”). Можно вспомнить, здесь и других героев ирландских повествований – например, Кухулина с “выпученным одним глазом и глубоко западавшим в череп другим”, так описываемого в облике, принимаемом им для битвы, или Фер Кайле(Fer Caille) – “Лесного человека” и Ингкела Одноглазого(Ingcel Caech) из “Разрушение Дома Да Дерга”. Вот что пишет по этому поводу В.П. Калыгин 55:
“Хтоничность Балора не вызывает сомнений: поединок с богом-предводителем новой генерации богов, царь островов, которые ассоциировались с потусторонним миром, один из предводителей фоморов и, конечно, обладатель особого глаза. Ядро мифа — поединок светлого и темного начал (соотв. “день” — “ночь”, “космос” — “хаос”, “жизнь” — “смерть”, “Громовержец” — “Змей” и т. п.) — дублируется в мифопоэтической традиции. Параллельно мифологическим вариациям мы имеем вариации языковые, прослеживающиеся на кельтском материале довольно отчетливо. Разумеется, не следует абсолютизировать те или иные тенденции. Балор вовсе не обязательно должен быть черным, но его отнесенность к неблагоприятной сфере весьма вероятна. Имя Balor, таким образом, может быть понято как 'бросающий губительный взгляд', что вполне соответствует наиболее характерной особенности этого персонажа.”
Фоморы противостоят всем “конструктивным” завоевателям Ирландии, включая Сыновей Миледа, т. е. можно при известных допущениях реконструировать схему сюжета: “светлые” боги противостоят “темным” - богам-фоморам. Фоморы, по-видимому, являются реликтом древнего класса демонических хтонических существ, связанных со смертью и разрушением. Этот тезис находит поддержку в этимологии этого слова и в характере персонажей. В том, что Донн, первый из Сыновей Миледа умершиий в Ирландии, фигурирует в качестве царя мира мертвых, нет противоречия с только что сказанным. Он имеет некоторые сходства с индийским Яма и ассоциируется скорее с культом обожествленных предков типа ведийских питаров, нежели с разрушительными силами хаоса, каковыми являются фоморы 56. Это значит, что мы можем квалифицировать фоморов как ранних хтонических персонажей, перешедших в разряд некоей демонической, несчистой силы, приносящей смерть и зло.
Возвращаясь к вопросу о сидах, можно отметить, что фоморы, во всяком случае в наиболее архаических текстах, не входят в число обитателей сидов. Наиболее характерными чертами последних является изобилие жизненных благ, “конструктивность” деяний жителей(кроме вышеупомянутых Бадб и Морриган). Особо важным представляется то, что сиды изображаются, как правило, царством света 57. Однако, далеко не всегда прекрасные сиды добры к людям, зачастую контакт с жителями сида не привносит в жизнь человека особой радости 58 и это еще раз напоминает нам о том, что существующее в мире Ином подчиняется своим правилам, хотя, естественно, и напрямую понятийно связанным с правилами жизни в кельтском обществе.
В двадцатом веке термин “Народ Сидов”, или просто “Сиды”, применявшийся в ранних рукописях к описанию жилища волшебного народа, применяется, скорее к самому народу. Возможно, именно из представлений о сидах, как о подземной расе, исходит их описание , как dei Terreni, как например в манускрипте “Книга Армы(Armagh)”, и , поскольку верили, что они контролируют сбор урожая и удои от коров, древние Ирландцы совершали им регулярные подношения, эта традиция сохранилась до двадцатого века, когда крестьяне выставляли на ночь “еду для волшебного народа”. Ведь, после завоевания сыновьями Милля, племена богини лишили своих завоевателей пшеницы и молока, как мог сделать и “волшебный народ” в более позднее время 59.
Двойственность проблемы сида предстает и в следующем ключе 60. Вестница из иного мира могла представать в образе уродливой старухи, а могла представать в облике красивой женщины, возможно персонификации невесты. В обоих случаях, это могли быть облики смерти(см. образ Бадб в “Разрушении Дома Да Хока”), но могли и быть просто вестницами Иного мира. Эта двойственность также не до конца прояснена. Даже в зависимости от контекста нельзя судить, почему предстает она в том, или ином виде. Возможно объяснение этого феномена через архетип Анимы 61, двойственной, смертельной и влекущей, представляющей соединение эротического влечения и смерти. Кроме того, подобные двойственные отношения со смертью не являются специфически кельтскими 62.
Список литературы
1 Есть следующие варианты написания данного слова, “сид”: Sidhe, Sidh, Sid, Si, Side(в Ирландском), Sidhe (в Английском), S'th (Шотландский Гэлльский), Shee (Мэнский диалект).
2 Смстатью Celtic Gods// Encyclopaedia Britannica 2004 (cd deluxe edition)
3 Более подробно статьи о мегалитах и астроархеологии на сегодняшний день - портал www.megalith.ru
4 Тешев М.К. Мегалитический архитектурный комплекс Псынако-1 в Туапсинском районе. //Вопросы археологии Адыгеи. Майкоп. 1988 стр.166
5 Левин А.А.. Конь-Камень//Памятники Отечества, №1. 1984
6 См. более подробно порталы www.knowth.com , www.megalith.ru ,
7 См. статью A Passage to the Afterworld//The world of Hibernae №1. Knowth, 2001 или на www.knowth.com
8 Там же
9 В колоколовидных кубков – в нашей терминологии, а в оригинале the Beaker people, там же
10 Там же
11 Клейн Л. Майкоп: Азия, Европа? //Знание-сила, №2.1987 стр.74; Шарпантье Луи. Гиганты и тайна их происхождения. М., 1998 стр.148
12 Энгус мак Ок(Oengus mac Och)- Энгус сын Юности, бог любви и обмана, сын богини Бойн(богини вод, репрезентирующейся одноименной рекой) и бога Дагды (Dagda Mor), по одному из вариантов мифа Энгус отнял этот сид хитростью у собственного отца.
13 См. статью A Passage to the Afterworld//The world of Hibernae. Knowth, 2001 или на www.knowth.com
14 См. Кэри Джон. Время, память и некрополь на реке Бойн//сб. Атлантика вып.3. М.,1997 стр.128-139
15 Диллон Майлз, Чедвик Нора Джошуа. Кельтские королевства. С-Пб., 2002 стр.15
16 Evans Wentz. Fairy-Faith in Celtic Countries. L. ,1911(reprinted by Secaucus, New Jersey: University Books, 1966) стр. 234-241
17 Там же
18 HainingPeter. The Leprechaun’s Kingdom. N.Y, 1980 или Harward, Vernon J.,Jr. The Dwarfs of Arthurian Romance and Celtic Tradition. Leiden, Netherlands, 1958
19 См. Wangbickler Michael. Origin of the Celts. 1996-1997,см. на www.celticconer.com/origins.html
20 Там же
21 Цитируется по: Михайлова Т.А. “Знамения смерти в кельтской эпической и фольклорной традиции// Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев, М., 2002 стр.255
22 Инал-Ипа Ш.Д. Абхазы. Сухуми.1965, или статья “Ацаны. Композиция мифа.” на www.megalith.ru
23 Леру Ф.,Гюйонварх К.Ж. Кельтская цивилизация. С-Пб., 2001 стр. 190
24 См. Михайлова Т.А. “Острова за морем” , или тема плаваний в Иной мир в ирландской традиции// Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев. М., 2002 стр.178-180
25 O’Cathasaigh T. The semantics of the sid// Eigse.1977-1978 vol.17 стр.149
26 цит. по Evans Wentz. Fairy-Faith in Celtic Countries. L. ,1911(reprinted by Secaucus, New Jersey: University Books, 1966) стр. 293, переводавтора, илисм. в Silva Gadelica. ed. and trans. Standish Hayes O'Grady. 1892. reprint: NY: C. Lemma Publishing Corporation, 1970
27 В материалах ирландской традиции неоднократно встречаются упоминания о людях, либо живших под водой, либо живущих.
28 Приведено по изданию “Лики Ирландии”; перевод,составление и комментарии С.Шабалова. М.-С-Пб., 2001 стр.45-97
29 “И таков был приговор, вынесенный ей:согласно совету Мананнана, Фергуса, Эогана, Лодана, Гайдиара, Гая и Илбрека, быть изгнанной вон из Обетованной Страны, либо быть сожженной. И советом их было – выслать её из Обетованной Страны. И сказал Мананнан, не сжигать её, дабы вина её не пристала к Стране или к ним самим. Посланцы от Лабрайда пришли к дому Энгуса Бругского(Энгуса мак Ока- то-есть пришли в Бруг(ирл. Большой Дом) на Бойне, прим. В.Е.), его зятя; ибо дочь Лабрайда была Энгусу Бругскому женой, её имя было Нуамаси. Вот ради чего они: чтобы Бекума Белокожая не могла найти места для своей головы в любом из сидов Ирландии. Итак, она была изгнана по ту сторону морского пространства и великой пучины; и её отослали именно в Ирландию, ибо племя Богини Дану ненавидело сыновей Милля, после того, как было изгнано ими из Ирландии.”
30 Калыгин В.П. Кельтская космология// Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев. М., 2002 стр.115-116
31 Фалилеев А.И. Несколько слов, обозначающих смерть// Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев. М., 2002 стр.62-63
32 Это разделение было разработано самими носителями нарративной традиции древней Ирландии – филидами(поэтами –рассказчиками), которые наравне с друидами обладали сакральной “властью слова”, т.е. могли проклясть неугодного им человека, а это было эквивалентно причинению физического ущерба ; главный филид Ирландии – олам, был равен по статусу верховному королю Ирландии.
33 Здесь эти термины используются в значении, как у В.П. Калыгина в работе “Некоторые аспекты доместикации пространства в ирландской мифологии и поэзии”// сб. Атлантика вып.3. М.,1997 стр.140-146