Владышевская Т. Ф.
Процесс объединения разрозненных феодальных княжеств, начавшийся в середине XIV в., привел к постепенному укреплению Руси, во главе которой встала Москва.
Москва становится не только центром политического единства, но и культурным центром. Она впитывает культурные достижения удельных княжеств, вольных городов, вошедших в состав Московской Руси. "В XVI в. во всех областях культуры замечается стремление объединить и собрать накопленные ранее ценности, подчинить создаваемое на окраинах надзору из центра, добиться единообразия в творчестве"1.
В Москве скапливаются многие ценности из Владимира, Ростова, Новгорода, Пскова. Все, что ранее было местным, Москвой оценивается и усваивается как общерусское. Одновременно с процессом образования Русского государства начинают различаться уже с XIV в. три Руси — Великая Русь, Малая Русь и Белая Русь, и в языковом отношении выделяются ясно выраженные формы русского, украинского и белорусского языков.
В период образования централизованного государства складывается обширная литература. В ней нашла отражение тема борьбы за независимость; сочинения, связанные с Куликовской битвой, составляют цикл патриотических древнерусских произведений. "То не буря соколов понесет из земли Залесской в поле Половецкое! Кони ржут на Москве, звенит слава по всей земле Русской. Трубы трубят на Коломне, а бубны бьют в Серпухове, развеваются стяги на берегу великого Дона" — так описываются сборы русских войск на Куликовское поле в "Задонщине". "И вот уже словно орлы слетелись со всей северной стороны. То не орлы слетелись — съехались все князья русские к великому князю Дмитрию Ивановичу и брату его Владимиру Андреевичу"2. Освобождение от татарского ига вызвало небывалый рост творческих сил русского народа, возродило и укрепило национальное самосознание.
Постепенный рост Москвы привел к расцвету ее экономики и культуры. Москва превратилась в блистательный центр, считая себя полной преемницей Византии3, которая в это время теряет свою независимость и былое политическое значение.
С женитьбой Ивана III на греческой принцессе Софье Палеолог (1472) изменился быт московского двора. Завязались отношения с Западом, в особенности с Италией. Вместе с Софьей прибыли в Москву греческие и фряжские (итальянские) мастера. Приезжали они и впоследствии. Иван III держал их у себя как "мастеров", поручая им строение крепостей, церквей и палат, литье пушек, чеканку монет. Особой известностью пользовался итальянский архитектор Аристотель Фиораванти, построивший в Московском Кремле Успенский собор и Грановитую палату.
Наряду с этим в Россию проникают с Запада европейские формы музицирования. Летописи донесли сведения об органисте Джованни Сальваторе, прибывшем в 1490 г.
Об инструментальной музыке этого времени нам известно немного. С конца XVI в. в придворный круг развлечений прочно входит инструментальная, и особенно органная музыка. В 1568 г. в дар царице Ирине Федоровне (жене царя Федора Иоанновича) английской королевой были присланы орган и клавикорд.
Английский посол Джером Горсей сообщает о различных товарах, привезенных в 1586 г. царице Ирине Федоровне из Англии. В своих "Записках" Горсей пишет, что царица "особенно удивлялась органам и клавикордам, позолоченным и разукрашенным финифтью, чего она никогда прежде не видывала"; Горсей выполнял в Англии задание московского двора: "В Лондоне я сделал заказанные мне покупки: достал органы, клавикорды, музыкантов". Прибывшие с Горсеем музыканты и среди них органисты были "щедро награждены и допущены в присутствие таких лиц, к которым даже я не всегда имел доступ"4.
В начале XVI в., во времена правления Василия III, когда Русь становится едва ли не единственной православной страной, свободной от иноземного владычества, в Московии распространяется теократическая доктрина: "Москва — третий Рим, а четвертому не бывать". Цель ее была обосновать особую историческую роль Руси в судьбах человечества.
Как отмечает английский историк С. Рансимен, "то, что русские оказались теперь главными поборниками православия, а Москва возвысилась до роли третьего Рима, тоже не было чем-то совершенно неожиданным. Самосознание русских давно активно развивалось в этом направлении"5.
С XVI в. в России укрепляется царское самовластие. Иван IV Грозный был первым царем, венчавшимся на царство по византийскому обряду, для чего составляются специальные чины венчания на царство. С этого времени изменяются отношения между церковью и государством, так как происходит признание царской власти священной, монарх становится как бы священной особой, он все больше вмешивается в дела церкви. В дальнейшем царь именуется главой церкви, и церковь постепенно теряет свою автономию. Все это создает предпосылки секуляризации, обмирщения церковного искусства, усиления в нем светского начала.
В эпоху Ивана Грозного происходят значительные культурные события, немалая роль в которых принадлежит воспитателю Ивана IV митрополиту Макарию, составителю знаменитого двенадцатитомного сборника житий, макарьевских Великих Четий-Миней. Внушив Ивану IV понятие о Москве как о "третьем Риме", он способствовал осуществлению глобальных замыслов, реформ и целой системы "обобщающих мероприятий". Под наблюдением Ивана IV начиная с 1550 г. предпринимаются важные реформы: издается новый свод законов — Царский судебник; в 1551 г. созывается Стоглавый собор. Среди вопросов, поставленных на соборе, большое место занимают и вопросы, связанные с обучением детей церковному пению и чтению, в "училищах книжных по всем градом". Собор предписывал священнослужителям в своих домах устраивать училища для детей и преподавать им "учение книжного письма и церковного пения псалтырного, и чтения налойнаго, и те бы священники и дьяконы и дияки избранные учили своих учеников страху Божию и грамоте, и писати, и пети, и чести"6. Это постановление собора заставило обратить внимание на музыкальное образование детей, создавать и совершенствовать учебные пособия — Азбуки знаменного пения. Расцвет музыкального искусства XVI в. в значительной мере был обусловлен развитием певческих школ. Певческое дело в это время переживает большой подъем. В XVI в. окончательно складываются и распеваются две важнейшие певческие книги — Обиход и Октоих.
Подъем русского искусства XV—XVI вв. по времени совпадает с Ренессансом на Западе, противопоставившим аскетизму Средневековья гуманизм, свободу мысли, раскрепощенность чувств.
Если в России и не было Возрождения в полном смысле этого слова, то черты "возрожденчества" в XVI в. проявляются в значительной степени. Это возрождение творческих сил во многом было обусловлено национальным подъемом, начавшимся в XV в.
Важной особенностью культуры XVI в. является усиление роли народной крестьянской культуры, связь с которой можно отметить в разных областях — архитектуре, иконописи, музыке. Как указал М. В. Алпатов, "это заметно в русской каменной архитектуре, которая во многом следует за архитектурой деревянной, сельской, и в русской миниатюре того времени. В отдельных случаях мастера XVI в. сознательно подражали проявлениям народного творчества, вдохновленные его лучшими образцами. Народные элементы чувствуются в храме Василия Блаженного, в шатровом стиле архитектуры"7. Влияние народной песни чувствуется в церковной культуре.
В музыкальном искусстве конца XV—XVI в. зарождаются новые явления, возникновение которых связывается с влиянием протяжной народной песни, — большой знаменный распев, путевой и особенно демественный распев, на основе которого возникают первые образцы демественного многоголосия в стиле народной полифонической песни.
В середине XVI в. появляются хоровые авторские произведения распевщиков, которые в рукописях XVI в. нередко бывают отмечены именами их создателей — Федора Крестьянина, Ивана Носа, Исайи Лукошко и др. Осознание авторства — это новая стадия в творчестве древнерусских распевщиков, связанная с началом индивидуализации творчества. В XVI в. появляются песнопения в стиле большого знаменного распева, их авторы начинают осознавать себя композиторами.
На протяжении XVI—XVII столетий в русском искусстве постепенно формируются возрожденческие тенденции: развитие индивидуального начала в творчестве, постепенное освобождение личности из-под власти средневековой корпоративности. Конечно, в такой мере, как в Западной Европе, возрожденческие тенденции в России не проявились. Д. С. Лихачев в культуре XVI в. усматривает как бы "замедленное Возрождение", справедливо считая, что без возрожденческих явлений не может совершиться переход от Средневековья к Новому времени, но на Руси благодаря заторможенности Возрождения все возрожденческие явления приобретали особенную актуальность. "Личность человека стала центром литературного процесса"8.
В музыкальной культуре эти тенденции начинают проявляться лишь в XVI в. В Москве, Новгороде, Усолье постепенно складываются певческие школы, появляется ряд крупных музыкантов, певцов, теоретиков и распевщиков.
Распевщики распевали новые, не нотированные еще песнопения русским святым, создавали новые распевы на старые служебные тексты Стихирарей, Октоиха и других певческих книг. Эти новые распевы назывались переводами9. Создавая новый напев (ин-перевод), они использовали наряду со старыми попевками и мелодическими формулами кокизника, фитника новые попевки, свой музыкальный вариант — "перевод" того или иного песнопения.
О плеяде композиторов-распевщиков XVI — начала XVII в. известно из одного трактата, написанного неизвестным московским автором в 60—70-х гг. XVII в.10, обладавшим широкими и разносторонними знаниями. Автор старается дать объяснение происхождению церковного пения и места его возникновения. Интересно, что он ставит под сомнение официальную точку зрения на теорию византийского происхождения древнерусского церковного пения на том основании, что напев русского осмогласия отличается от современного греческого, что и в других православных странах "своя погласица", то есть свои напевы, "и речи своя и глаголы". Как оно распространилось из Греции, "об этом нигде не сказано и не написано ни в каких старых историях". Автор старается осмыслить историю русского церковного пения, отмечая главные ее вехи и центры — Киев, Великий Новгород, Москву, из которых пение распространилось по всей Русской земле. С его точки зрения, церковное пение — плод творчества многих распевщиков: "...не единому человеку даровал Бог разум и смысл, но всякому человечю естеству". Он повествует о всех известных ему старых мастерах XVI в., прославившихся своими переводами в Новгороде, Москве и Усолье, создавших большой знаменный распев, произведения многоголосного склада — демественные и троестрочные, распевные песнопения русским святым.