Музыку как средство гармонизации индивида с общественной жизнью вслед за Платоном и Пифагором развивал Аристотель [5]. Он разработал в своих трудах учение о мимесисе, в котором раскрывались представления о внутреннем мире человека и способах воздействия на него при помощи искусства. В теории мимесиса была разработана концепция музыкального вкуса, согласно которой в душе зрителя и слушателя древнегреческой трагедии происходило освобождение от болезненных аффектов. По мнению Аристотеля, когда человек страдает от какого-либо болезненного переживания, его душа обособляется от жизни общества. Когда же в процессе глубокого переживания он очищается от аффекта, его душа поднимается от своей частной единичности до всеобщности, которая предстает в виде общественной жизни. Такое понимание принципов нормализации психической жизни сохраняется, в общем, и до настоящего времени, разрушается при наличии самых разнообразных конкретных мелодических приемов, ведущих к нравственному и психическому здоровью.
Аристотель подробно описал музыкальные лады, ведущие к изменению психики в том или ином направлении. Музыка, звучащая в одних ладах, делает человека жалостливым и размягченным, звучание других ладов способствует раздражению или возбуждению. Так, Аристотель утверждал, что уравновешивающее воздействие на психику человека оказывает дорийский лад - мужественный и серьезный. Фригийский лад воспринимался как неуравновешенный и возбуждающий, лидийский - как жалобный и размягчающий. В целях воспитания добропорядочных граждан рекомендовалось сочинять, исполнять и слушать музыку, написанную главным образом в дорийском ладу, а музыку, написанную в других ладах, рекомендовалось до ушей молодого поколения не допускать.
У античных авторов мы находим множество свидетельств, касающихся воздействия музыки на психическое состояние человека. В эпосе об Одиссее приводится описание того, как от музыки и пения рана Одиссея перестала кровоточить. Древнегреческий герой Ахилл приступы своей ярости смирял пением и игрой на лире. Знаменитый Орфей своим пением не только смягчал нрав людей, но также укрощал диких зверей и птиц. Суровый царь Спарты Ликург сам сочинял музыку для своего войска и никогда не шел в бой, если его солдаты предварительно не были приведены в боевое состояние звуками труб и барабанов.
Демокрит, известный греческий философ, рекомендовал слушать музыку при инфекционных заболеваниях.
В библейской истории также можно найти примеры воздействия музыки на человека. Так, библейский пророк Давид вылечил царя Саула от уныния и тоски своим пением и игрой на кифаре.
В китайской натурфилософии, представленной в литературном памятнике «Люйши чуньцю» (3 в. до н.э.) [2], музыка рассматривалась как символ порядка и цивилизации, которые привносятся в хаотическую среду для создания в социуме определенной структуры, нормы, иерархии, для гармонизации общественной жизни. Причины, вызывавшие дисбаланс в природе и в общественной жизни, связывали с аномалиями в энергиях двух видов - «янь» и «инь». При помощи музыки достигалась гармонизация этих двух видов энергий, устранялся хаос и восстанавливался космический и общественный порядок.
В древнем Китае музыка составляла важнейший элемент воспитания и входила в число наук, обязательных для изучения. Китайское определение благородного мужа (цзюнь-цзы) как человека, наделенного всеми качествами высокого достоинства - знанием ритуала, чувством долга, проявлением человечности, относилось, прежде всего, к человеку образованному. «Благородный муж» никогда не расставался с музыкальным инструментом. Наличие такового считалось его видовым признаком. Известно, что Конфуций, например, играл на цине (китайский музыкальный инструмент типа цитры) в минуты крайней опасности, демонстрируя непоколебимую твердость духа и самообладание перед лицом смертельной угрозы.
В Индии, как и в Китае, древние врачи широко использовали музыку в качестве лечебного средства. В оздоровительной системе «Биджа Мантрас» шесть звуков: «храам», «хруум», «хриим», «храйм», «храум», «хра» - и магический звук «ом» использовались для лечения многих болезней. Вибрации, которые возникали в организме при произношении и пропевании этих мантр, приводили к выздоровлению.
В истории человечества была эпоха, которая заложила основы современного искусства. Это эпоха, которую для краткости называют античностью, сформировала целый комплекс культурных предпосылок и современной музыки. Наибольшую роль сыграли в этом отношении античная Греция и Древний Рим.
Основные понятия, которыми мы привычно пользуемся, говоря о музыке, возникли в Древней Греции: гармония и мелодия, ритм и метр, хор и оркестр, рапсодия и симфония. Даже само слово «музыка» греческого происхождения.
Музыка по-гречески - «искусство муз». У греков была музы лирики и муза танцев, муза комедии и трагедии, муза истории и даже астрономии. Но не было музы, которая отвечала бы за музыку. Все они, во главе со своим предводителем Аполлоном, занимались музыкой. Музыка в классической Греции проникала всюду, объединяя все искусства и все науки, риторику и политику, богов и людей, небо и землю, травы и воды в единое гармоническое целое - космос.
Музыка никогда не рассматривалась в античной культуре «сама по себе», вне связей с другими искусствами, с другими сферами жизни. Изъятая из этих связей, она может показаться и однообразной и примитивной. «Но музыка вместе с танцами, ритмом и пением приближает нас к богам», - говорили греки. А через танец музыка соединялась с пластикой и живописью, через слово - с поэзией и красноречием. Удивительно ли, что в музыкальном искусстве греки видели самое значительное воспитательное средство? Ритм и гармония, по их убеждению, глубже всего проникают в глубину души и сильнее всего захватывают ее.
В основе античного представления о музыке лежит уверенность в том, что сам мир ритмичен и гармоничен, то есть музыкален. Музыка воспроизводит эти свойства мира и наполняет ими душу человека. Так устанавливается единство между миром и человеком - созвучие (симфония).
Исходя из того, что в музыке воплощены ритмы и законы Вселенной, греки искали в ней ключ к познанию мира и познанию человека. Если мир гармоничен и находится в вечном движении, он должен вечно и непрерывно звучать. Почему же люди не слышат этого звука? Может быть, они привыкли к нему с детства? Может быть, по невежеству не знают и не догадываются о его существовании? Или эту музыку заглушают для них шумы повседневной жизни? А может быть, просто их слух лишен необходимой остроты, а ум - сосредоточенности? Видимо, лишь тот, кто сумеет преодолеть все эти препятствия, сможет услышать эту гармонию, настроиться в соответствии с нею и жить с нею в лад. В этом состоит существо мудрости. Обычный же человек лишь случайно или по научению может оказаться в ладу с миром, то есть в правильном настроении. Главным средством такого научения и является музыка, созданная по законам Вселенной и советам мудреца. В повседневной жизни человек легко утрачивает правильный настрой, и тогда его душа и тело уподобляются плохо настроенной лире. Звуки ее становятся все фальшивее, пока она не приходит в полное расстройство. Задача врача, лечащего такое тело и такую душу, состоит именно в том, чтобы восстановить гармонию. Лечить - значит для каждого человека находить музыку, способную перевести его из разлада с миром в гармонию с ним.
Живя в согласии с природой, греки лишь продолжали ее музыку в своей, когда пронизывали свою жизнь звуками лиры и флейты, поэзией и песней, танцами и плясками. Истинная музыкальность состоит, по мнению Платона, не в том, чтобы одну струну подстроить под другую, а в том, чтобы подчинить свою душу и жизнь законам ритма и гармонии. Музыкально воспитанный человек «очень остро чувствует всякое упущение, плохое качество работы», - говорил Платон. Нет, видимо не зря музыка рассматривалась в классической Греции не только как источник радости и наслаждения, но и как «главная составная часть воспитания».
Другое дело Древняя Греция. Там музыка звучала и в театральных представлениях, и на народных праздниках, и просто в повседневной жизни. Как известно. Древнегреческие поэты не читали свои стихи, а пели их, аккомпанируя себе на лире и кифаре, знаменитых предках современной арфы. Аполлона, покровителя искусств, греки обычно изображали с кифарой. Пляски как правило сопровождались игрой на авлосе - духовом инструменте.
Кстати, еще Платон и Аристотель говорили об особом значении музыки в воспитании человека. Они много размышляли о ее свойствах, о ее отличии от других искусств. Многие музыкальные термины и понятия, которыми сегодня мы пользуемся, тоже подарили нам древние греки. От них пришли к нам слова «гармония», «гамма», названия некоторых музыкальных ладов. Даже само слово «музыка» греческого происхождения.
Греки отнюдь не сводили всю музыку к той, которую творили их музыканты. Музыка начиналась для них с той великой музыки природы, отражением и фрагментом которой были музыкальные изделия человека. Греки не противопоставляли еще музыку природы музыке человека. Поэтому и судить об их музыке нужно не только по тому, что игралось и пелось, но и по всему тому, что слушалось и воспринималось как музыка.
Следующая эпоха, которую нужно рассмотреть – эпоха средневековья и эпохи Возрождения.
Средневековое музыкальное искусство прославилось не в последнюю очередь благодаря тогдашним трубадурам. В старинных замках часто устраивали состязания рыцарей, которые один за другим выходили на середину круга и в сопровождении музыкантов пели какую-нибудь песню – о подвигах, о своей любви к прекрасной даме. Победителем считался тот, чья песня по мнению слушателей была самой красивой. Трубадуры сами придумывали слова, а нередко и музыку своих песен.