Из антропологического символизма возникает у Сковороды проблема Библии. Библия для него - объект любви, даже влюбленности. Он избегал всех земных и телесных радостей, чтобы полностью отдаться одиночеству и наслаждаться любовью “ в пречистых объятиях краснейшей паче всех дщерей человеческих сей Божьей дщери”, Библии. Существует три мира. Один огромный, бесконечный - макрокосм. Другой маленький, человеческий - микрокосм. И третий, символический - Библия. Она, прежде всего, учит тому, что в человеке два сердца, смертное и вечное, нечистое и чистое. Человек, проникающий в глубины этой двойственной природы и охваченный стремлением узреть свою истинную идею Бога, ощущает всю силу божественного Эроса.
В своем особом учении о Боге и мире Сковорода не расстается с избранной им точкой зрения антропологизма. Он познает мир и Бога как человек - посредством людей на путях самопознания. Как у человека два сердца, так и у мира две сущности, видимая и невидимая. В этом разделении двух сущностей Сковорода доходит до полного дуализма. Человек воскреснет, воскреснет и мир.
Мистическая и практическая мораль Сковороды теснейшим образом связана с его метафизикой и теологией. Воля и разум в их божественной глубине суть одно и тоже, однако в -жизни они разорваны и мучительно стремятся к первоначальному единству. Воля могуча, однако слепа. Разум ясен, однако бессилен. Цель жизни состоит в том, чтобы вернуться в отчий дом, чтобы посредством разума уяснить, а посредством воли приблизиться к познанию истины. Счастье состоит в соответствии, в следовании собственной природе, в созидании, в работе над самоопределением в жизни, в тонкой восприимчивости велений своего духа, в счастье переживать собственное Я.
Идиллический романтизм и апокалипсическое предчувствие конца - таковы начало и конец стержневого направления русской философии, с которым встречаешься в 19 в.. Лосев считает, что Сковорода был в 18в. провозвестником своеобразной русской философии, а все остальное до него было привозным и неорганичным.
На пути познания глубин исконно русского мышления вслед за Сковородой мы встречаем славянофилов и Владимира Соловьева. Славянофилы рассматривали основную проблему философии в свете антитезы “Восток и Запад”; в своих религиозных, философских наблюдениях они не покидали романтизированного барского поместья., не отделялись от родной, близкой им почвы. Владимир Соловьев также близок к земле, но утрачивает веру в уютный романтизм, в идеализацию русской старины. Он и его ученики проникнуты апокалипсическими тревогами.
Славянофилы первыми выразили внутренний синтез русского народного духа и религиозного опыта восточной ортодоксии. В мировом потоке они сумели занять место своеобразное и оригинально выразить дух России и призвание. Славянофильство довело до сознательного, идеологического выражения вечную истину православного Востока и исторический уклад русской земли, соединив то и другое органически. Русская земля была для славянофилов прежде всего носительницей христианской истины, а христианская истина была в православной Церкви. Славянофильство означало выявление православного христианства, как особого типа культуры.
Основателями славянофильства были А. Хомяков и И. Киреевский, теория познания которых основывалась на рассуждениях о единой, неразделенной духовной жизни. Они считали, что у западных народов “раздвоение в самом начале западного вероучения”, считали их теории познания и онтологии худосочными, противопоставляя им свою общую соборную, т. е. церковную, теорию познания. Сам себя обосновывающий дух бессилен, он идет навстречу собственному разрушению, смерти. Разум и воля, находящиеся в моральном согласии с всеобъемлющим разумом, составляют основание всего. Хомяков видит истинный критерий познания в церковном общении, в любви. Русские философы видят в вере основание всей философии, в ней синтезируются и примиряются отдельные элементы знаний, в том числе и чисто рациональные.
Такова эта теория познания целостного духа. Воля - вот что действительно отделяет субъект от объекта, истину от лжи. Волящий свободный разум есть центр всего мировоззрения. На основе своего учения о волящем разуме Хомяков пытается дать правильное понятие о Церкви: “Я признаю, подчиняюсь, покоряюсь - стало быть, я не верую… Церковь не доктрина, не система и не учреждение. Церковь есть живой организм, организм истины и любви или, точнее, истина и любовь как организм”
Философские основы мировоззрения славянофилов остались непонятыми, да их тогда и не в состоянии были понять. История философии Хомякова представляет собой подразделение всех действующих в истории сил на два основных класса - иранство, т. е. религия свободы и свободного духа, и кушитство, религия необходимости и подчинения земному началу. Наиболее ярко иранство выразилось на православном Востоке, кушитство - на католическом Западе. С нашей теперешней точки зрения во всем этом много наивного и некритичного, однако во многих отдельных его рассуждениях чувствуется неопровержимая интуитивная достоверность, которая не может быть опровергнута средствами какой-либо науки.
В следующей главе А. Ф. Лосев переходит к нашей современной эпохе. Со времени славянофилов произошло много изменений в общественной жизни, в отношениях между правительством и народом, вера впала в нужду и упадок. Настал тягостный период предчувствуемой апокалиптики. Автор с необыкновенным удовольствием и любовью говорит о философе нового русского апокалиптического мироощущения, о Владимире Соловьеве (1853-1900) - мистике и поэте.
Главная идея философии Соловьева - это идея о духовной телесности. Из этой идеи можно вывести все остальные основные идеи Соловьева, среди которых наиболее выдающиеся - идеи Всеединства и Богочеловечества, идея преображения тела и духа и идея Церкви как Тела Христова. Соловьев верит в святость, чистоту и красоту материи и тела. Если истинный гуманизм - это вера в Христа как Богочеловека Это истинный натурализм, согласно Соловьеву, - Это вера в богоматерию. Реальные материя и тело суть обособления первичной чистой и недоступной воздействию Мировой души, они утратили ее святость, но сохранили элементы Всеединства, поэтому и теперь они являются основой жизни. Аскеза - это не уничтожение тела, а только возвышение духа за счет тела, воскрешение, освящение и усмирение тела. Материя - недостойное жилище божественного человеческого духа. То, что мы сейчас называем идеей, бестелесно и безжизненно, а то, что мы называем плотью и материей, грешно и бессмысленно. Содержание идеи не может быть полноценным без материи, без плоти, само благо было бы без них неполноценным. Вся природа, все живое ждет воскресения, преображения. И этим преображением явятся полное одухотворение материи и полная материализация идеи. Например, в органическом и человеческом мире мы видим постепенное изменение материи, одушевление телесного принципа - например, в переходе от темных серых облаков к безоблачному голубому дню. В конце всего совершается окончательное, полное и общее воссоединение злого и разорванного бытия. Это - учение о духовной телесности, о преодолении мирового зла посредством богочеловеческого подвига, о внедрении и созидании универсального Всеединства.
Далее Лосев выделяет некоторые теоретико-познавательные черты этой философии. Для Соловьёва тория познания и даже сама онтология никоим образом не имеют самостоятельного значения. Его теоретико-познавательные и онтологические изыскания развиваются в рамках религиозных и углубленно психологических мотивов. Он пытается разрешить вопросы об истинном бытии Божьем, о вечном существовании человека или о его бессмертии и вопрос о его свободе.
Если ставится вопрос об истинном познании, значит, заранее имеется предварительное представление об истине. Ясно, что такое представление может наделять истину только формальными особенностями, каковы безусловная действительность и безусловная разумность. Но если применить эти критерии к имеющимся формам познания, а именно к абстрактно-эмпирической, т. е. науке, и абстрактно-рациональной, т. е. философии, то очевидно, что первому способу познания присуща только относительная действительность, а второму - только относительная разумность. И тот и другой - продукты субъективной деятельности моего Я, ни тот ни другой не дают никакой гарантии, что здесь происходит истинное или абсолютное познание. Факт эмпирического познания так же субъективен. Поэтому либо мы отказываемся от знаний, либо вынуждены искать новые, менее субъективные и абстрактные источники познания.
Истина никоим образом не определяется нашим к ней отношением. Для истинного познания необходимо заранее предположить бытие предмета и его действительное отношение к познающему субъекту. Истина - это прежде всего то, что есть. Однако имеется много вещей, следовательно, они только тогда могут быть истиной, когда принадлежат к одному и тому же единому, которое также является истиной для самого себя. Однако и это единое не есть истина, поскольку оно отрицает многое и не может включить его в себя, поскольку многое в едином есть всё. Следовательно, только положительное единство, или Всеединство, может быть истиной. Истинный объект познания - это обладающее бытием Всеединство.
В философии Соловьева существует другой источник нашего знания - непосредственное чувство. “ Абсолютно-сущее необходимо для нас … Это ощущение, не связанное ни с каким определенным содержанием, но всякому содержанию подлежащее, само по себе одинаково у всех, и только когда мы хотим связать его с каким-нибудь исключительным выражением, хотим перевести его на тесный язык определенного представления, чувства и воли, тогда неизбежно являются всевозможные разногласия и споры”.