15. Отже, одним із принципів і методів соціалізму є централізоване планування. „Популярність ідеї планування, - зауважує Хайєк, - пов’язана насамперед із цілком зрозумілим прагненням вирішувати наші загальні проблеми по можливості раціонально, щоб вдавалося передбачати наслідки наших дій.”(цит. 18, ст. 350)
І далі: „Економіст, що внаслідок своєї професії покликаний вивчати людську діяльність, нерозривно зв'язану з плануванням, не може мати нічого проти цього поняття. Але справа полягає в тому, що наші ентузіасти планового суспільства використовували цей термін зовсім в іншому змісті. Вони не обмежуються твердженням, що, якщо ми хочемо розподіляти доходи чи блага відповідно до визначених стандартів, ми повинні прибігати до планування.”(цит. 19, ст. 350).
„Але наші адепти планування вимагають централізованого керування всією економічною діяльністю, здійснюваної за таким єдиним планом, в якому однозначно розписано, як будуть "свідомо" використовуватися суспільні ресурси, щоб визначені цілі досягалися певним чином.”(цит. 20, ст. 350)
16. Планування, як вважають соціалісти, має визначати і контролювати всю суспільну діяльність відповідно до фізіологічних і програмних засад щодо політичного руху. „Мова йде, - (у дискусії між прихильниками лібералізму і соціалізму), - тільки про те, як здійснювати все це щонайкраще : повинен суб'єкт, наділений величезною владою, піклуватися про створення умов, що мобілізують знання й ініціативу індивідів, що самі здійснюють планування своєї діяльності, чи ж раціональне використання наших ресурсів неможливе без централізованої організації і керування всіма процесами діяльності у відповідності з деякою свідомо сконструйованою програмою. Соціалісти всіх партій вважають плануванням тільки планування другого типу, і це значення терміну є сьогодні домінуючим. Зрозуміло, це зовсім не означає, що такий спосіб раціонального керування економічним життям є єдиним. Але в цьому пункті прихильники планування різко розходяться з лібералами.”(цит. 21, ст. 350-351)
17. „Демократичний устрій, - звертає увагу Хайєк, - вимагає, щоб свідомий контроль здійснювався тільки там, де досягнута справжня згода, в іншому ми змушені покладатися на волю випадку –така плата за демократію. Але в суспільстві, побудованому на центральному плануванні, такий контроль не можна поставити в залежність від того, чи знайдеться більшість, готова за нього проголосувати. В такому суспільстві меншість виявиться найчисленнішою групою, здатною досягти єдності в кожному питанні.”(цит. 22, ст. 351)
Разом з тим Хайєк закликає не робити фетишу з демократії: „У нас не було наміру робити фетиш з демократії.”(цит. 23, ст. 351)
„До демократії, - пише Хайєк, - не стосується те, що лорд Ектон сказав про волю: що вона "не засіб досягнення вищих політичних цілей. Вона сама по собі найвища політична мета. Вона потрібна не для хорошого керування державою, але як гарант, що забезпечує нам право безперешкодно прагнути до здійснення вищих ідеалів суспільного і приватного життя". Демократія по своїй суті - засіб, утилітарний пристрій для захисту соціального світу і свободи особистості. Як така вона ні бездоганна, ні надійна сама по собі. Не слід забувати і те, що часто в історії розквіт культурної і духовної волі приходився на періоди авторитарного правління, а не демократії і що правління однорідної, догматичної більшості може зробити демократію більш нестерпною, ніж найгірша з диктатур.”(цит. 24, ст. 351)
18. Що ж хоче в кінці-кінців довести філософ? „Ми прагнули довести, - пише він, - не те, що диктатура веде до знищення свободи, а те, що планування приводить до диктатури, оскільки диктатура - ідеальний інструмент насильства і примусової ідеологізації і з необхідністю виникає там, де проводиться широкомасштабне планування. Конфлікт між демократією і плануванням виникає від того, що демократія перешкоджає обмеженню волі і стає, таким чином, головним каменем спотикання на шляху розвитку планової економіки.”(цит. 25, ст. 351-352)
19. Є такі суспільні системи, в яких „демократія” перестає дбати про свободу особистості. „Коли демократія відмовиться від своєї ролі гаранта особистої волі, вона може спокійно існувати і при тоталітарних режимах. Справжня диктатура пролетаріату, демократична за формою, здійснюючи централізоване керування економікою, придушує і винищує особисті свободи не менш ефективно, ніж найгірші автократії.”(цит. 26, ст. 352)
І далі: „Більшість прихильників планування, що серйозно вивчили практичні аспекти своєї задачі, не сумніваються, що керування економічним життям здійсненне тільки на шляху більш-менш жорсткої диктатури. Щоб керувати складною системою взаємозалежних дій багатьох людей, потрібна, з одного боку, постійна група експертів, а з іншого боку - деякий головнокомандуючий, не зв'язаний ніякими демократичними процедурами і наділений усією повнотою відповідальності і владою приймати рішення.”(цит. 27, ст. 353)
20. Отже, соціалізм приводить суспільство до тоталітарного рабства у формі чи то сталінського соціалізму (радянського комунізму), чи то фашизму (нацизму). „Спостерігачі, - пише Хайєк, - один за одним почали відзначати разючу подібність умов, породжуваних фашизмом і комунізмом. Факт цей змушені були визнати навіть ті, хто спочатку виходив із прямо протилежних установок. І поки англійські та інші "прогресисти" продовжували переконувати себе в тому, що комунізм і фашизм - полярно протилежні явища, усе більше людей стали задумуватися, чи не ростуть ці новоявлені тиранії з одного кореня. Висновки, до яких прийшов Макс Істмен, старий друг Леніна, приголомшили навіть самих комуністів: "Сталінізм, - пише він ,- не тільки не краще, але гірше фашизму, тому що він набагато більш нещадний, твердий, несправедливий, аморальний, антидемократичний і не може бути виправданий ні надіями, на каяттям". І далі: "Було б правильно визначити його як надфашизм". Але ще більш широкого значення набувають висновки Істмена, коли ми читаємо, що "сталінізм - це і є соціалізм в тому змісті, що він являє собою неминучий, хоча і непередбачений результат націоналізації і колективізації, що є складовими частинами плану переходу до соціалістичного суспільства".”(цит. 28, ст. 348)
21. Для підтвердження свого висновку Хайєк наводить цікавий факт: це сувора боротьба між фашистами (нацистами) і комуністами в Італії до 1922р. та Німеччині до 1933р. „Вони, - пише філософ, - боролись за людей з визначеним типом свідомості і ненавиділи один одного так, як ненавидять єретиків. Але їхні справи показували, наскільки вони були в дійсності близькі. Головним ворогом, з яким вони не могли мати нічого спільного і якого не наділялися переконати, була для обох партій людина старого типу, ліберал. Якщо для комуніста нацист, для нациста комуніст і для обох соціаліст були потенційними рекрутами, тобто людьми неправильно орієнтованими, але що володіють потрібними якостями, то з людиною, що по-справжньому вірить у свободу особистості, ні в кого з них не могло бути ніяких компромісів.”(цит. 29, ст.348)
22. Хайєк також дає моральну оцінку поведінці простих громадян і вищого керівництва у тоталітарній державі: „Громадяни тоталітарної держави, - зазначає він, - роблять аморальні дії з відданості ідеалу. І хоча ідеал цей здається нам огидним, проте, їхні дії є цілком безкорисливими. Цього, однак, не можна сказати про керівників такої держави. Щоб брати участь у керівництві тоталітарною системою, недостатньо просто приймати на віру підходящі пояснення непорядних дій. Треба самому бути готовим переступити будь-які моральні закони, якщо цього вимагає вища мета. Оскільки мету встановлює лише верховний вождь, те будь-який функціонер, будучи інструментом у його руках, не може мати моральних переконань. Головне, що від нього потрібно, - це беззастережна особиста відданість, а слідом за цим повна безпринципність і готовність буквально на все.”(цит. 30, ст. 353)
Використана література:
1. Хайєк Ф.А.Дорога к рабству //Политология: хрестоматия/ Сост. проф. М.А Василик, доц. М.С. Вершинин. – М., 2000, ст. 344-354. 2. Хайєк Ф.А. Дорога к рабству// Вопросы философии. – 1990. -№10-11. 3. Хайєк Ф.А. // Політологічний енциклопедичний словник, К., 1997. –Ст. 376. 4. Рудакевич О.М. Політологія: Навчально-методичний посібник. -2-е вид., зі змінами. –Тернопіль: Астон, 2001. –ст.88-92.