Ослухавшись свого чоловіка (Місяця-чоловіка) і відкривши скриню, героїня мимоволі убиває темну жінку. У даному випадку провина, за яку розплачується своїм життям безневинна жертва, - це не що інше, як варіація теми передчасної освіти, мотиву, з яким ми зустрічаємося в античних історіях про Амура і Психею і про Орфея і Еврідіку, а також у казці братів Гримм "Співучий жайворонок-стрибунець". Зміст цього мотиву полягає в тім, що усьому свій час, тому що одержимість найчастіше стає причиною систематичної безтактності з боку жінки. При зустрічі з будь-якими ознаками життя вона не може утриматися від того, щоб не цікавитися; у результаті все, чому варто було б залишатися в півмороці заднього плану свідомості, усе, що має потребу в темряві для свого росту, виринає на світло і гине. Матері з подібною вдачею намагаються звичайно витягнути всі секрети зі своїх дітей, не розуміючи, що тим самим порушують спонтанність їхнього росту, позбавляють можливості їхнього розвитку. Така безжалісна установка болісно діє і на всіх навколишніх.
Жінку в нашій казці (покинуту чоловіком і яка втратила відчуття себе як жінки) цікавість штовхає познайомитися зі схованою від неї стороною життя Місяця-чоловіка. Неприборкана цікавість у жінці є вираженням свого роду первісної мужності. Коли вона одержима таким над міру зацікавленим, манливим духом, то вона постійно робить щось не те і тому завжди помиляється.
Місяць-чоловік відсилає жінку назад до її батька. Хоча про батька раніше в казці нічого не говорилося, є підстави думати, що саме він посіяв насіння того, що привело до не занадто щасливого її закінчення. Те, що у фіналі батько і дочка вмирають одночасно, показує, наскільки тісно вони зв'язані родинними узами. Після того як жінка змушена з ганьбою повернутися до батька, саме його прокльони присуджують її до життя зі злим духом. Відповідно до первісних вірувань, виражене в такий спосіб побажання може надати форму ще не народженим подіям і сприяти їхній появі з черева материнського лона часу. Прокльон, що прирікає дочку на життя зі злим духом, недвозначно вказує на те, що саме батько багато в чому несе відповідальність за те, що його дочка перебуває під владою анімуса.
Злий дух Келе поїдає трупи, що є типовим для негативного анімуса. Подібно тому як вампіри п'ють кров, так і духи пожирають тіло - для того, щоб стати видимими; вони заволодівають трупом і влаштовують бенкет, щоб знайти субстанцію у формі трупа, що поїдається ними. Таким чином, духи за допомогою чаклунства перетворюють себе в трупи. Вампіри, як добре відомо, харчуються живими людьми. Їхнє жагуче бажання жити за рахунок життів інших виникає з їхнього розпачу, викликаного тим, що вони вигнані зі світу живих. Одержима анімусом жінка процвітає за рахунок життів тих, хто її оточує, тому що власні джерела емоційного життя й еросу приховані від неї. З психологічної точки зору духи є не що інше, як зміст несвідомого. Пожирання трупів виражає в символічній формі, що комплекси й інші несвідомі змісти запекло намагаються прорватися у свідомість і втілитися в живих людях. Вовчий голод духу, нужденного в тілі, - це невтолена туга за повнокровним життям.
На противагу цьому, червоно-чорна жінка в забороненій скрині дарує чарівну їжу і виступає в якості підтримуючої життя. Незважаючи на це, друга жінка не може прийняти її, оскільки для неї не підходять темна жінка і Місячний бог; вона не здатна мати справа з нерозвиненою фігурою Самотності, так само як і стати більш жіночною. Між виступаючою як захисниця героїні Полярною Зіркою і зла, що пожирає трупи людей, Келе - подібна ж несумісність. Обоє є божественні начала, втягнуті у вічну війну.
Подібно жінці з уже згадуваної туркменської казки "Чарівний кінь", героїні удається врятуватися від злого духу за допомогою тварини. Ставлячи дух і природу в непримиренну опозицію один до одного, анімус може привести до хворобливого розколу жіночої психіки, що граничить з патологічним роздвоєнням особистості. Коли це відбувається, жінка повинна довіритися своєму інстинкту. У цьому випадку її інстинктивна природа з'являється у фольклорі в образі лисиці. У Китаї і Японії лисиця - тварина-перевертень, що здатна напускати чари. Чаклунки мають звичай з'являтися у вигляді лисиць. Випадки жіночої істерії й епілепсії виступають тут як наслідок псування, напущеного лисицями. Для китайців і японців лисиця - тварина, яка настільки ж виражає жіночу сутність, як для нас кішка, і символізує, крім усього іншого, примітивну, інстинктивну природу жінки.
Лисиця в нашій казці радить жінці кинути Келе чоботи, щоб затримати його в той час як жінка буде підніматися по павутині, спущеної зверху, на небо. Чобіт - символ влади, тому ми говоримо "бути під або п'ятої, чи каблуком "влізти в батьківські чоботи". Одяг може чи представляти персону, тобто нашу зовнішню установку, чи внутрішню установку, і тому зміна одягу в таїнствах знаменувала перехід до освіченого погляду на життя. Чоботи - найнижча частина нашого одягу, що символізує нашу точку зору щодо реальності, тобто наскільки твердо наші ноги стоять на землі; мірою нашої сили служить те, наскільки міцно земля підтримує нас.
Кидання чобіт у бік Келе - своєрідний жест умиротворення, ціль якого - відвернути демона від переслідування. Необхідно чимось пожертвувати для того, щоб вислизнути з його лап. У даному випадку в жертву приноситься стара точка зору. Опинившись у полоні анімуса, жодна жінка не здатна відмовитися від якої б то не було влади, що мається в її розпорядженні, чи від своєї переконаності в тім, що надходити в такий спосіб - правильно, необхідно і дуже корисно. Переконання жінки, з якими вона міцно зжилася, що стали її другою натурою, беруть, як правило, свій початок у чоловічому мисленні далеко не кращого зразка; але чим менш вона сама здатна дати оцінку цим переконанням, тим більш тісніше вона до них прив'язується. Це є причиною стійкості її одержимості анімусом. Така жінка нездатна уявити, що в чомусь не права, і завжди упевнена, що винуваті інші. Лисиця, по суті, говорить їй: "Не озлобляйся. Розслабся трохи. Погодься, що в чомусь ти не права і побачиш, що вийде".
Ми побачимо, що коштувало героїні послухатися ради лисиці, як відразу зверху спускається павутинна нитка, даючи їй можливість досягти Полярної Зірки, а це означає, що анімус очистився до своєї вищої форми - образу Бога. (Паралель йому утворює Софія - вища, найбільш духовна форма аніми.) Якщо ми глибше задумаємося над тим, що ж із себе представляє анімус, те прийдемо до висновку, що він є божество і що через ставлення до нього в цій формі жінка вступає в сферу справжнього релігійного досвіду. Зустріч з Полярною Зіркою в її дійсній сутності стає для жінки в цій казці особистим переживанням Бога.
Коли Келе переслідує її і штурмує небесні висоти, між ним і Полярною Зіркою спалахує конфлікт на космічному рівні, у результаті чого жінка виявляється в становищі між двох світових начал , що вступили в рішучу сутичку, начал добра і зла - Бога і Диявола. Коли Полярна Зірка відкриває свою скриню, навколо розливається яскраве світло, а коли закриває - на землю падає сніг. У підсумку злий дух, кинутий Полярною Зіркою в цю скриню, відчуває жорстокі муки від променів світла. Анімус час від часу має потребу в суворому ставленні до нього з боку вищої сили.
Потрапивши на небо, героїня віддаляється від людської реальності, і це не дозволяє їй прийти до якого-небудь визначеного рішення. Напевно, будь-яка жінка, що опинилася в її становищі, почувала б себе на грані психозу, поперемінно стаючи одержимою надмірно негативним чи позитивним анімусом. Ця казка є гарним прикладом, що демонструє випадки слабкої свідомості, що природно передбачається в первісній культурі. Отже, є зміст у тім, що говорить жінці Полярна Зірка: "Відправлялася б ти краще додому, тобі краще повернутися на Землю". Полярна Зірка жадає від жінки приношення в жертву двох оленів, знаючи, що жертвоприношення необхідне для того, щоб повернутися до земного життя. (З подібним мотивом ми зустрічаємося в казці братів Гримм "Золотий птах".) . Наприклад, ми розуміємо нашу проблему в тому вигляді, як вона стала перед нами в сновидінні, але як ми збираємося вирішувати її практично, залишається для нас питанням. У цій ситуації напрошується рішення, пропоноване самим життям, а саме - прийняти в ній діючу участь. З цією проблемою зіштовхуєшся лише тоді, коли необхідно реалізувати приховані можливості своєї натури у творчій праці.
Повернення до реальності приймає іншу форму, коли виникають практичні проблеми, що змушують нас повернутися з повного небезпек пошуку в несвідомому. Проблеми виникають і в тому випадку, коли в однієї людини розвиваються індивідуальні взаємини з іншим, і в результаті вона зіштовхується з несхваленням і ворожістю світу. Завжди є небезпека, що ми цілком відкинемо свій несвідомий досвід чи поставимося до нього з цинічною байдужістю, як до чогось пересічного, чи, як у вже розглянутій нами казці, зануримося в мрії і забудемо про реальність, зживаючи свої фантазії, тоді як від нас потрібно адаптація до реальності.
В історіях, що розповідаються в примітивних племенах, не рідкість, що, коли благополучний кінець, як видно, уже зовсім близький, усе зненацька розпадається. У нашій казці батько і дочка вмирають, і немає ніяких ознак зняття ідентифікації, що існує між ними, так що проблема одержимості анімусом у цілому залишається неусвідомленою.