Більш істотну роль, чим власне боги, грають в уявленнях меланезийцев полубоги, духи, герої. Різняться духи земні і небесні, добрі ("свої") і люті ("чужі"), наприклад, бладек і делеп у палауанцев.
ПОЛИНЕЗИЙСКИЕ РЕЛІГІЇ на відміну від родинних ям меланезийских і мікронезійських знають цілий пантеон вищих богів. Майже повсюдно вищий рівень цього пантеону включає Тангароа (Тангалоа. Тагалоа, Таароа. Каналів). Общеполинезийские боги дублюють один одного у вчиненні таких діянь, як відділення неба від землі, а також створення самої землі, людей, культури. У основном. бог-творець - це бог морської стихії.
У підземному царстві мертвих По, де царює хазяїн (хазяйка) смерті Світу (Милу), душі звичайно гинуть. Але душі керманичів і героїв, по уявленнях західних полинезийцев, відправляються на захід - у країну Пулоту, а відповідно до уявлень, що панують в інших частинах Полінезії, повертаються на Гаваики.
Мауи - герой-напівбог. Він приносить людям вогонь знищує чудовиськ, винаходить різноманітні знаряддя і зброю, бере участь у створенні кокосових горіхів і собак. Мауи вступає в постійні конфлікти і змагання з богами, прямуючи відняти в них частина їхніх сил і привілеїв на користь людей, а також показати власну перевагу над ними. Подібно богам, Мауи наділений особою силою (мала). Він. гине при спробі знищити богиню смерті і тим самим даровать людям безсмертя. У Центральної Полінезії є жрецька версія об Мауи як шляхетному напівбогу; чинному разом із богами.
СЕКУЛЯРНІ НАВЧАННЯ РЕЛІГІЙНОГО ХАРАКТЕРУ
Сама постановка питання про секулярні навчання релігійного характеру проблематична. Проте, можна довести, що вмикання даної групи навчань у дійсний посібник має і практичні, і теоретичні підстави.
Секулярні навчання релігійного характеру - це цілісні навчання про зміст людського життя, що об'єктивно претендують на те ж місце в житті людей, яке властивий власне релігійним навчанням. Об'єктивність зазначеної претензії складається в тому, що секулярні віроучення, що називають граничні основи світобудови і кінцеві життєві цілі людини, спроможні повноцінно виконувати всі ті ж функції, які виконують релігії. Дана претензія виявлялася і суб'єктивно: багато секулярних віросповідань прямо ринулися набути форми традиційних релігій. Так, послідовники соціалістичного навчання Сен-Симона створили общину "релігії сен-симонизма" на підставі принципів, аналогічних принципам організації християнської церкви; фундатор позитивізму Опост Конт проголосив "релігію людства", що, по його задумі, повинна була замінити всі традиційні релігії. Конт ввійшов у листування з єзуїтами, у якій доказував їм переваги нової релігії перед християнством, і мав намір возвестити своє віроучення з амвона собору Парижской богоматери. На початку 20 в. у Росії прихильники богобудівництва вважали, що соціалізм повинний стати релігією, що спроможна замінити християнство для величезних мас населення. Слід зазначити, що в багатьох випадках самі сміливі . претензії секулярних навчань здійснювалися і їм удавалося зайняти місце релігій у суспільної і державної. життя (так трапилося, наприклад, із комунізмом у Росії).
Таким чином, значення секулярних віроучень достатньо велико, проте тщетно було б шукати описи, наприклад, "релігії людства" або "релігії сенсимонизма" у посібниках, присвячених аналізу релігійного життя народів світу. Необхідність надолуження цієї прогалини є практичною підставою нагадування секулярних віроучень у дійсному посібнику.
На теоретичному рівні дана проблема була поставлена західними теологами і религиоведами, що побачили в деяких секулярних віросповіданнях (особливо в комунізмі) т.зв. "ерзац релігії". Проте такий підхід припускає відношення до секулярних навчань як до чого новоспеченому, характерному тільки для сучасності; секулярні навчання розглядаються при цьому як якийсь сурогатна відповідь на кризу традиційних релігій. Тим часом, секулярні віроучення можна вважати, принаймні, не менше древніми, чим будь-яка традиційна релігія.
Якщо більшість власне релігійних навчань, що санкціонують існування світових цивілізацій, сформувалися, в основному, у культурному середовищі Сходу, те майже всі аналогічні секулярні навчання вперше» з'явилися на світло саме на самому що ні на є Заході - у Західної Європі. Проте по широті поширення секулярні віроучення випередили навіть християнство. Відповідно до конфессиональной статистика. майже два мільярди жителів землі не сповідають ніякої релігії або вважають себе атеїстами - це більше будь-якої релігійної общини. Х1Х-ХХ вік часто називають веком секуляризації. У цей період уперше з'являються відкриті і масові секуляристские прямування, що не тільки успішно конкурують із традиційними релігіями, але і створюють цілі цивілізації на власній основі -індивідуалістичну - і гедоністичну на Заході і комуністичну на Сході. Наприкінці XX сторіччя спостерігається их некоторое відступ; пов'язане насамперед із новою хвилею окультизму.
Головна відмінність секулярних навчань про сенс життя від власне релігійних складається в тому, що зв'язок між людським зусиллям і його результатом інтепретується тут не як автоматичная (як у язичестві) і не як жива (як у теїзмі), але як випадкова. У секулярно що пояснюється світі, де панують сила, цілком байдужні до характеру людського життя, правильні, зусилля можуть не призвести до бажаного результату, а неправильні, навпроти, увінчатися успіхом. Тому людина, якщо він ринеться до чийого, не повинний заслуговувати це, а повинний просто спробувати взяти його. Природно, що при таких спробах людина керується переважно конкретними обставинами і бажанням обійтися найменшими зусиллями, тому секулярні навчання, як правило, не ведуть до формування достатньо стабільних моральних систем, що робить їхніх прихильників менше спроможними до тривалої згуртованості, а виходить, історично більш слабкими, чим язичники і теїсти. У зв'язку з цим, відкрите й організоване сповідання секулярних навчань характерно лише для деяких, частіше найбільше благополучних, епох розвитку цивілізації.
АГНОСТИЦИЗМ
Агностицизм - навчання, сполучене з радикальним сумнівом у спроможності людини істинно пізнавати світ. Для позначення цієї позиції британський натураліст Т. Гексли в 1869 р. увів термін "агностицизм". Корені такої позиції ідуть у глиб сторіч. Агностицизм можна вважати вираженням початкової дезорієнтації людини у світі, тобто в абстрактному середовищі, що вбирає в себе всі можливі локальні середовища обитания, якої могло б задовольнятися чисто тваринне існування. Навколишньої людини світ так великий і різноманітний, його межі так далекі від людини, що людського життя цілком недостатньо для розуміння його основ або пануючих у ньому сил. За словами Протагора з Абдери (ок. 480 - 410 р. до н.е.): "ПРО богів я не можу знати ні того, що вони є, ні того, що їх немає, ніяк вони виглядають, тому що багато перешкод знанню: і неявленность (предмета), і стислість людського життя" (фрагмент У 4 із твору ' богах'). Античні філософи (головним чином, софісти) підтверджували агностичну позицію посиланнями на недосконалості, мінливість, суб'єктивність, відносність і постійний перегляд знань. Отже, недосконалість природи людини, обмеженість його життєвих сил і пізнавальних спроможностей робить граничні причини і цілі його життя незбагненними для нього самого.
Відповідно до агностичних поглядів, недосконалість людської природи не дозволяє людині протягом усього його життя цілком засвідчитися хоча б в однім із зроблених їм узагальнень. Повне підтвердження якому узагальненню можна одержати, тільки розташовуючи знанням про усі випадки. Проте, щоб пізнати усі випадки, необхідно принаймні жити вічно. Отже, смертність припускає нездатність людини складати які-небудь цілком достовірні узагальнення, крім констатації власної недосконалості, що виявляється вічно. Тому будь-які судження щодо причин і можливих слідств, у тому числі і планованих слідствах (цілей) людського життя, надаються лише хибкими припущеннями. Чим ширше узагальнення, тим більше воно сумнівно. Граничні узагальнення, що потрібні для осмислення життя людини, надаються цілком ефемерними. Виходить, щирі причини і співали людської долі для самої людини недоступна, тобто людина неспроможна осягнути зміст свого життя.
Твердження про обмеженість людських спроможностей пояснює причинний механізм - людського буття; твердження про неприступність для людини граничних узагальнень щодо буття виправдує його. Якщо про життя не можна сказати нічого визначеного, виходить, тим більше не можна сказати нічого визначеного про те, що наступає після її припинення, у тому числі і про те, що припинення життя предпочтительнее, чим саме життя. За словами Конфуция: "Не знаючи, що таке життя, чи можна знати смерть? " (Лунь юй, XI, 11). От чому людина повинна продовжувати витрачати сили, тобто жити, страждати і діяти, не тільки незважаючи на неведение причин і цілей цього, але і завдяки даному неведению. Саме ця позиція виражена в монолозі Гамлета "Бути або не бути... " (Шекспир В. Гамлет, принц. Датський, акт III, сцена 1): хто б не припинив нестерпне життя, якби точно знав, що його очікує після смерті; тільки це незнання зупиняє решившихся на самогубство і змушує їх продовжувати витрату, що здається їм безглуздої, сил. Якщо для інших віросповідань таке виправдання може служити тільки останнім аргументом за продовження життя, коли нічого іншого вже не залишилося, те для агностиків як носіїв агностичної релігії цей аргумент - єдиний.