2Тэйлор (Taylor, 1995) показал, что теория личности сыграла решающую роль в становлении гуманистической психологии.
117
(«peak experiences»), в которых они поднимаются над своим обычным уровнем бытия, обретают свои высшие способности и становятся едиными с космосом, живя полноценной жизнью здесь и сейчас и переживая эйфорическое блаженство (euphoric high). Те, кому не удается достичь самоактуализации, становятся невротичными, больными и лишенными аутентичности (nonauthentic) (Maslow, 1961).
Согласно Роджерсу (Rogers, 1961), достижение аутентичности должно являться целью каждого индивидуума, что означает следовать своему собственному пути, а не чужим указаниям. У каждого человека есть свое «истинное я» или его «внутренняя сущность» — это и есть аутентичность; она является уже полностью развитой и доступной ему. Потребность в саморазвитии при этом отпадает. Чтобы достичь аутентичности или самоактуализации, человек должен актуализировать свою личность, живя в согласии со своей внутренней сущностью. Это скорее вопрос раскрытия своего истинного "я", чем его создания. Нехер (Neher, 1992) указывает на то, что «если бихевиористы традиционно заявляли, что "вы можете стать кем захотите, и мы покажем вам, как это сделать", то Маслоу и другие теоретики-нативисты утверждают: "вы можете стать лишь тем, чем ваш природный потенциал позволяет вам стать, и ничем иным"» (р. 96).
Роджерс (Rogers, 1985) считал, что гуманистическая психология оказала значительное влияние на американскую культуру, но лишь незначительное влияние на научную психологию. Он обнаружил, что во всей Америке нет ни одной докторской программы или интернатуры по данному направлению, одобренной Американской психологической ассоциацией. Методы исследования гуманистической психологии также оказали незначительное влияние, поскольку психологи, прошедшие подготовку в области гуманистической психологии, как правило, становятся практикующими психологами, а не выбирают академическую карьеру в крупнейших университетах.
Актуализирующая тенденция, самоактуализация и тенденция роста представляют собой биологические аналогии, базирующиеся на аргументации Курта Гольдштейна, указывающего на то, что организм реорганизуется и самоактуализируется после повреждения (DeCarvalho, 1990b; 1991). Гештальт-пси-хологи снабдили нас концепцией целостности индивидуального опыта и его роли в определении поведения. (Гештальт-психологию не следует путать с гешталып-терапией, которая не имеет к ней никакого отношения; впоследствии гештальт-терапия внесла вклад в развитие приемов и методик, используемых в группах встреч). Экзистенциальная психология (см. главу 12) также оказала значительное влияние на гуманистическую психологию, в особенности на Маслоу и Ролло Мэя (Rollo May, 1961,1967,
1983). Оба они подчеркивали центральную роль непосредственного опыта в понимании того, что значит быть человеком, как это делают сторонники экзистенциализма. Однако они не разделяли свойственного экзистенциалистам пессимизма — положения о том, что страх сопровождает осознание своей свободы брать ответственность за себя во вселенной — вселенной, лишенной смысла. Они также критиковали утверждение Сартра (Sartre, 1943/1957) о том, что люди и их свобода — это «ничтожность бытия» («nothingness of being») (p. 441). С точки зрения Мэя, мы поддались материализму и отказали гуманитарным наукам (humanities) в значимости. В значительной степени, утверждает он, это вызвано тем, что наши университеты вытеснили большую часть гуманитарных наук и искусств безличными науками и технологией (в частности, бухгалтерским делом, вычислительными машинами и физическими науками). Последние ориентируют нас на пассивное существование, лишенное смысла. Только когда мы осознаем, до какой степени лишили себя смысла, и испытаем всю глубину отчаяния, сопровождающего это осознание, мы обретем возможность подлинного выбора и самореализации, считает Мэй.
Хотя представители гуманистической психологии достаточно конкретно указывали на то, против чего они выступали, они были значительно менее конкретны в отношении провозглашаемых ими взглядов. Ниже перечислены некоторые из таких положений, сформулированных Генри Мюрреем в его основном докладе на конференции в Сэйбруке в 1964 году3. Предметом изучения должны стать: (а) люди, а не животные; (б) весь человек, рассматриваемый во всех его аспектах и как целостность; (в) человек в контексте всей его жизни; (г) внутренний, сокровенный человек (internal person) как дополняющий внешнего человека до целостности; (д) человек в естественном окружении, а не в лабораторных условиях; (е) положительные характеристики, составляющие для человека счастье и радость жизни; (ж) волевая активность; (з) философия жизни, включая систему ценностей, рассматриваемую во времени. Данное перечисление не отличается четкой последовательностью и не содержит общей структуры. Список, приводимый Симпсоном (Simpson, 1977), включает «использование энергетических потоков и естественную способность организма поддерживать собственное равновесие», а также заимствованное у трансперсонализма (см. с. 120) «духовное измерение» (р. 76). Шарлотта Бюлер (Charlotte Buhler, 1971), психиатр и бывший президент Ассоциации гуманистической психологии, заявляет в качестве принципиальных интересов данной системы (а) конкретного человека во всей его полноте; (б) стержень (the core) всей его жизни (возможно, неосознаваемый, но, как правило, «прослеживаемый»); (в) интенциональ-ность (осознанную и неосознанную «ориентацию
1 Хотя этот доклад не был опубликован, Тэйлор (Taylor, 1995) ссылается на его архивную рукопись.
118
по отношению к миру») и (г) мотивацию и целе-полагание (goal setting). Как пишет Бюлер: «Общий знаменатель этих концепций состоит в том, что все гуманистические психологи видят цель жизни в использовании собственной жизни для совершения того, во что человек верит, будь то саморазвитие или другие ценности. Исходя из этого они ожидают реализации каждым человеком заложенного в нем потенциала, на которую внутренне нацелены (determine themselves) все люди» (р. 381). В последнее время Де Карвало (De Carvalho, 1990b) опубликовал следующий список: (а) каждый человек — это единое целое (holistic unit): он отбирает и организует стимулы и не реагирует на стимулы напрямую, самостоятельно решая, как и когда на них отвечать; (б) люди действуют, сообразуясь с собственной целью и мотивацией; (в) люди обладают способностью направлять свое существование. Маслоу называл последний пункт «самоактуализацией»; Гордон Олпорт называл это «функциональной автономией»; а Ролло Мэй и Карл Роджерс, заимствуя термин экзистенциалистов, — «аутентичностью».
Сэсс (Sass, 1989) считает, что в этом разнообразии формулируемых принципов гуманистической психологии можно выделить четыре концепта, охватывающие ее «центральное ядро»: (а) свобода выбора, противопоставляемая детерминизму причинно-следственных связей; (б) уникальность каждого отдельного человека; (с) личная сфера, субъективность, или внутренняя реальность, и (г) самопрозрачность (self-transparency), «глубинный источник свободы и локус уникальности и интимности», а также «источник уверенности и ясности в отношении человеческого существования» (р. 442).
Подвергая принципиальной критике традиционную психологию, Ричлак (Rychlak, 1976, 1988) утверждает, что психология пошла по пути физических наук и изгнала из своей сферы как диалектическое мышление, имеющее дело с оппозициями и биполярными отношениями (заменив их однополярны-ми или линейными причинно-следственными отношениями), так и телеологию (конечную причину или конечную цель), объясняющую направление движения вещей. Он упрекает психологов в том, что они формулируют свои теории (человеческой) природы таким образом, чтобы те соответствовали методам исследования, и что это смешение теории и методов привело к механистическому взгляду на человека, превратив его в механизм обработки информации и кибернетическую модель. В отличие от них, гуманистическая психология обратилась к интроспективным отчетам и базирующимся на их основе телеологическим объяснениям: люди не только реагируют на стимулы, но и направляют себя по отношению к целям и альтернативным целям, которые они концептуализируют. Именно ориентируясь на эти цели (телеологические реакции), они действуют логически. Телеология — это «связь, объединяю-
щая всех гуманистов» (р. 217). Именно благодаря тому, что мы осознаем альтернативы, наше поведение оказывается биполярным или диалектическим, утверждает он. Ричлак, в отличие от ряда других представителей гуманистической психологии, настаивает на том, что она не может полагаться на философию и гуманитарное знание для своего обоснования, но должна проводить строго научные исследования для подтверждения своих теорий.