Смекни!
smekni.com

Н. Смита рекомендована слушателям и преподавателям факультетов психологии и философии вузов по курсам общей психологии и истории психологии, системных методов ис­следования и преподавания психологии (стр. 152 из 168)

Феноменологическая психология остается пре­имущественно академической дисциплиной и уделя­ет лишь незначительное внимание психотерапии. Хотя в рамках этой системы не было разработано строгих рекомендаций и стандартных методик, был сформирован ряд достаточно единообразных концеп-

ции, использующих такие термины, как «экзистенци­альный невроз», «становление», «аутентичность» и «встреча» («encounter»). «Экзистенциальный не­вроз» — это проживание неаутентичного существо­вания вследствие неспособности обрести смысл жиз­ни. «Становление» означает развитие в позитивном направлении по отношению к прошлому. «Аутентич­ность» означает осознавание существования или того, как обстояли дела раньше и как они обстоят сейчас; более широкий смысл этого термина включа­ет самостоятельное принятие решений, использова­ние собственной свободы, так чтобы жить более ос­мысленной жизнью перед лицом страха и тревоги, которые приносит свобода5. «Встреча» означает от­ношения между терапевтом и клиентом, в которых «раскрывается нечто совершенно новое, открывают­ся новые горизонты, пересматриваются собственные [взгляды на жизнь], а иногда даже происходит пол­ная перестройка личности (Ellenberger, 1958, р. 119).

Согласно Мэю (May, 1958), серьезной ловушкой является чувство вины. Мэй утверждает, что это чув­ство возникает вследствие неспособности выполнить свои обязанности. Поскольку осознание собственной свободы выбора вызывает страх, клиент должен на­учиться принимать страх, вину и боль как бытие-в-мире, то есть как жизнь, как она проживается, как смысл, содержащийся в жизни. Клиент должен вос­пользоваться своей, теперь осознанной свободой вы­бора и не позволять другим принимать решения за себя. Признание смерти как небытия или несуще­ствования также порождает тревогу.

Помимо свободы, вины и признания смерти суще­ствуют два дополнительных состояния существова­ния: изоляция и бессмысленность (Yalom, 1980). Изоляция означает одиночество, испытываемое че­ловеком в безразличном мире. Чувство бессмыслен­ности возникает вследствие отсутствия абсолютных ценностей в мире: трансцендентальных богов, истин, данностей. Эти состояния существования встречают­ся не по отдельности, а являются взаимозависимы­ми, и они должны становиться предметом терапии в любых формах или соотношениях, в которых они возникают у каждого человека.

Если психоанализ сосредоточен на устранении со­противления и вытеснения, экзистенциальный анализ сосредоточен на устранении блоков, препятствующих свободе и реализации потенциала (May, 1958). Он не избавляет ни от каких кризисов, не разрешает ника­ких проблем и не прибегает ни к какому лечению, как и не рассматривает клиента как страдающего патоло­гией. Его целью является «сделать проявленным или реальным собственный экзистенциальный потенциал аутентичности [клиента]» (Anderson, 1978, р. 333). Если человек сможет принять свою тревогу и страх и научиться принимать решения (стать аутентичным), он может обрести смысл.

5 Рахилли (Rahilly, 1993) рассматривает многочисленные значения термина «аутентичность», предлагаемые различ­ными авторами; большинство из них более близки к пониманию гуманистической психологии, чем экзистенциализма.

316

Виктор Франкл (Victor Frankl, 1963) разработал психотерапевтический метод, который он назвал ло-готерапией (от греч. logos — дух или смысл). Данное направление известно также как «Третья Венская школа психотерапии» (первыми двумя являются подходы Фрейда и Адлера). Выжив в нацистском лагере смерти, Франкл понял, что последняя (final) свобода, которой обладает каждый индивид, это спо­собность выбирать свое отношение к происходяще­му. Он сделал наблюдение, что из тех, кого не казни­ли нацисты, пережить болезни и голод смогли лишь те, кто цеплялся за желание жить. Те, кто утрачивал смысл жизни, слабели и гибли.

Франкл считает, что страдание — это неотъемле­мая часть жизни, которая также придает ей смысл. Его подход к терапии состоит в поиске смысла жиз­ни, смысла собственного существования, в процессе которого человек находит рациональное понимание эмоциональной боли или страдания. Это понимание придает страданию смысл. Средством помощи таким поискам является трагический оптимизм, испытывая который человек превращает страдание в опыт, на­деленный смыслом. Это помогает человеку вырабо­тать позитивный и здоровый взгляд на подобные пе­реживания. Поскольку не существует универсаль­ных смыслов, каждый человек должен найти свой собственный. И по мере проживания жизни к чело­веку приходит много таких смыслов.

Франкл побуждает своих клиентов ставить цели в жизни. Постановка целей и усилия по их достиже­нию мобилизуют креативность и энергию. Стремле­ние к достижению целей и поиски смысла требуют духовных качеств (логос), считает он, — духовных в смысле воли и самостоятельности. Именно духовное здоровье обеспечивает выживание и выздоровление перед лицом тяжелых испытаний.

Другой широко известной формой экзистенциаль­ной психотерапии является экзистенциальный ана­лиз швейцарского психиатра Людвига Бинсвангера. Бинсвангер начинал как психоаналитик, но, испытав влияние Хайдеггера, принял его концепции. Его те­рапия исследует «экзистенциальные модусы» клиен­та, установленные им отношения с миром и другими людьми. Терапевт побуждает клиента стать аутентич­ным, вести себя так, чтобы быть верным себе, и та­ким образом обрести свободу.

Разновидностью экзистенциальной психотерапии является герменевтическая психотерапия. Посколь­ку Рикёр (Ricoeur, 1970, 1974) утверждал, что про­цедура, введенная Гуссерлем, не приводит к чистой сущности вещей, психотерапия не может использо­вать данную процедуру и ожидать постижения ре­ального. Следовательно, необходимо отодвинуть ре­альное на второй план, обратиться к тому, о чем по­вествует клиент, и пытаться понять его. Смыслы, предположения и предубеждения могут оставаться скрытыми, и все же на них можно воздействовать. Они должны быть обнаружены в соответствующем контексте и однозначно выражены. Часто оказывает-

ся необходимым даже конструировать новые смыс­лы / значения. Эти новые смыслы, когда они непро­тиворечивы и правдоподобны, помогают пациенту сообщать о своих представлениях, мечтах, чувствах и восприятиях других событий. Хотя «смыслы ско­рее создаются, чем восстанавливаются» (Bouchard & Guerette, 1991, p. 32). роль объективной истины и феноменологической истины состоит в том, что они обеспечивают контекст смыслов, которые могут раз­виваться в повествовании клиента. Сознание — это речь в процессе повествования. Посредством диало­га между клиентом и терапевтом достигается цель герменевтической терапии: «гальванизировать жиз­ненные энергии клиента, направленные на исцеле­ние» (р. 387).

В 1979 году экзистенциалисты основали Берч Хаус в Литтлтоне, штат Нью-Гемпшир (Burch House in Littleton, New Hampshire) — пансионат для взрос­лых с психическими нарушениями, для лечения ко­торых они предполагали использовать экзистенци­альные принципы, такие как принятие ответственно­сти за себя (self-responsibility) и направленность на будущее (future-directedness) (Symmes, 1989). Кли­енты и персонал совместно выполняют повседневные бытовые обязанности. Поскольку клиенты вовлече­ны в планирование и выполнение видов деятельнос­ти, свойственных нормальным людям, они поддер­живают уровень развития своих навыков и инициа­тивы, избегая попадания в зависимость и бесцельного существования, свойственного пациен­там обычных психиатрических учреждений. Психо­терапия является неавторитарной и потому не пред­лагает готовых решений или интерпретаций, а поощ­ряет клиентов осознать источник собственной боли и использовать свои способности для нахождения бо­лее удовлетворительных решений. Персонал Берч Хауса утверждает, что количество успешных случа­ев лечения составляет 60-70%, при этом успех опре­деляется как «способность жить конструктивно в более широком сообществе» (Symmes, 1989, р. 16). Данная цифра включает и тех клиентов, чье состоя­ние «улучшилось», но которые нуждаются в посто­янной поддержке.

В качестве иллюстрации подхода к лечению в Берч Хаусе приведем основные факты одного клини­ческого случая. Тридцатилетний мужчина, окончив­ший университет, после смерти матери смог найти лишь работу, связанную с постоянными разъездами, которая вскоре стала для него невыносимой. Тяже­лые страдания привели его в Берч Хаус. После не­скольких недель терапии он начал осознавать не на­шедшее выхода горе по своей матери и враждебность по отношению к родственникам, от которых он ока­зался в зависимости. На момент появления в Берч Хаусе он страдал дистрессом ухода (withdrawal distress) и кошмарами, но после десяти недель лече­ния его состояние начало улучшаться и он принял участие в работах по содержанию пансионата. Ему удалось уладить конфликты с родственниками, най-

317

ти подходящую работу и начать самому обслуживать себя.

СОПОСТАВЛЕНИЕ С ДРУГИМИ ПОДХОДАМИ

Анализ поведения

Джорджи (Giorgi, 1975) перечисляет ряд точек соприкосновения между феноменологией и одной из основных форм бихевиоризма — радикальным бихе­виоризмом, или анализом поведения. Оба подхода выступают против психофизического дуализма, включая представление о внутренних репрезентаци­ях внешнего мира и других состояниях сознания. (Квэйл и Гриннесс (Kvale & Grenness, 1967) называ­ют это представление «иллюзией удвоенного мира», а Скиннер — «теорией копий»: внешний мир копи­руется в мозг, который затем интерпретирует его.) Кроме того, оба подхода выступают против гипоте-тико-дедуктивного метода, столь широко использу­емого в психологии, а также против интерпретации поведения на основе физиологии или интроспекции; оба фиксируют данные о поведении в форме описа­ний и сводят к минимуму роль теории. Квэйл и Грин­несс (Kvale & Grenness, 1967) также отмечают, что как Скиннер, так и Мерло-Пойти утверждают, что поведение является фундаментальным принципом психологии и что «поведение не является простым индикатором внутреннего состояния; человек есть его поведение по отношению к миру» (р. 132).