306
логия»). Отделение опыта от каких бы то ни было предположений, касающихся причинности и существования, — это первый шаг. Второй шаг — это анализ сущности путем исследования компонентов и того, как они связаны. Третий шаг — это «эйдетическая редукция» («eidetic reduction»), постижение сущности путем обозревания или воображения частных случаев чего-то более общего: человек представляет себе форму, цвет объекта, протяженность его в пространстве или какой-нибудь другой подобный объект и таким образом постигает видение не только этого конкретного объекта, например, собаки, но любого объекта, который можно увидеть. Таким образом, раскрываются внутренние структуры опыта, и эта структура есть сущность опыта. И наконец, нужно описать эту сущность. Неопределенность всей процедуры привела к появлению множества интерпретаций ее среди последователей Гуссерля.
Опыт, доказывает Гуссерль, не вызывается внешним объектом или стимулом, независимым от самого опыта. То, что человек испытывает (experiences), является значащим качеством (meaning quality), охватывающим взаимозависимость вещи и человека. Ломтик лимона на тарелке означает кислый вкус и особый аромат, и это значение является качеством опыта человека, связанного с лимоном, и с присутствием лимона в данном конкретном контексте. Также и гнев - это не что-то, существующее в себе, а способ отношения к чему-то. Гнев — это всегда гнев на что-то, а не изолированная физиология желез или деятельность нервной системы.
Но феноменология — это не просто субъективный опыт индивидуума или его конкретная точка зрения. Она, согласно Гуссерлю и его последователям, является способом обретения абсолютного знания через интуитивное понимание сущности осознаваемых событий. Можно интуитивно постичь, что квадрат имеет четыре прямых угла, по девяносто градусов каждый, и это будет признано универсальной, вечной истиной любым человеком, принадлежащим любой культуре и любому историческому периоду. Сознание, наряду с математикой и другими сущностями, утверждает Гуссерль, не существует во времени и пространстве, как существует естественный мир.
Феноменологи доказывают, что психология совершает ошибку, когда рассматривает разум или сознание как нечто, связанное с телом, и как часть природного мира, подчиняющуюся законам природы. Психология не может экспериментировать с сущностью сознания, но философия может это делать, закладывая в то же время основу для эмпирической психологии — основу, которая позволит психологии стать научной. Именно здесь «заключение в скобки» выходит на сцену. Чтобы достичь чистого сознания, следует временно абстрагироваться от своего отношения к природному миру (но не от веры в существование природного мира). Отбрасывая все свои исходные предположения о существовании или не существовании чего-либо, мы
обретаем новое отношение или новый фокус, в котором может быть ухвачена сущность. Гуссерль называет это «трансцендентальной редукцией» («transcendental reduction»), когда человек не занимается больше изучением объекта сознания, а сосредоточивается на сущности, которая придает значение (смысл) объектам и событиям. Можно, например, размышлять о каком-нибудь видимом объекте, скажем, о книге, и, представляя себе ее различные характеристики, такие как вес, вид иод разными углами, форму, шрифт с его распознаваемыми буквами, — интуитивно постигнуть сущность этого и других подобных объектов. Такая процедура представляет собой процесс, в котором все характеристики объектов обретают для нас единство и целостность, несмотря на различные свойства этих объектов, — те свойства, по которым мы узнаем данный объект и которые пребывают неизменными при наших последующих контактах с ним. Эти характерные значения отличаются от природных, описываемых физикой и химией.
В качестве примера рассмотрим рис. 12.1. Экспериментатор может, следуя физикалистской модели, попросить участников эксперимента измерить длину линий, соединяющих стрелки, и сообщить о своих результатах. Это разрушило бы иллюзию, возникающую при использовании феноменологической процедуры. Другой пример — чешский физиолог Пуркинье наблюдал за тем, как в сумерках изменяется окраска цветочных клумб в его саду. Красный превращался в серый, тогда как голубой становился светлее и был различим даже после того, как все остальные цвета исчезали. Заняв нейтральную позицию, — заключив в скобки все предыдущие отношения и принимая то, что он видел, а не интерпретируя свои «знания» о том, что голубое, а что красное, — он открыл истинную сущность, присутствующую в условиях такого освещения. Об этом эффекте изменения цветов нельзя узнать посредством считывания данных с инструментов, потому что он относится к уровню организма. Сегодня он известен как эффект Пуркинье и применяется в изучении того, какие цвета проявляются более, а какие — менее ярко при раз-
307
личной интенсивности освещения. Феноменологи ссылаются на это открытие как на пример того, какие плоды может принести феноменологический метод и как важен он для психологии (хотя сам Пур-кинье и не знал о том, что он использует именно этот метод).
Отношения (аттитюды) к событиям природного мира возникают в определенное время и в определенном контексте или формируются на основе определенной теории. Например, ньютоновская физика рассматривала гравитацию как силу, действующую на расстоянии между находящимися в пространстве телами; в общей теории относительности гравитация считается эквивалентной ускорению в пространстве, искривленном массой тел. В противоположность этим теоретическим построениям, знание сущности — такое как видимая разница в длине линий, порождаемая иллюзией Мюллера—Лайера, — согласно последователям Гуссерля, свободно от любых теорий, мнений, предположений, предрассудков, культурных убеждений и т. П. Это знание абсолютно, безотносительно и вечно. Женщина каменного века и брокер с Уолл Стрит интуитивно постигают одну и ту же сущность. Некоторые из психологов феноменологического направления отвергают утверждение об абсолютности (например, Snyder, 1988), некоторые полностью отвергают взгляды Гуссерля (например, Henley, 1988). В то же время другие настаивают, что феноменологическая философия с ее трансцендентальной редукцией (которую часто называют «феноменологической редукцией» или просто «редукцией») является необходимым основанием научной психологии (например, Davidson, 1988; Jennings, 1986).
К концу своей жизни Гуссерль начал разрабатывать направление феноменологической психологии, в рамках которого он допускал использование экспериментальных методов как вспомогательных по отношению к феноменологическому методу. Но он всегда отрицал, что собрание коррелированных фактов является задачей эмпирической психологии. Для него наиглавнейшим оставалось раскрытие смыслов вещей для людей, вступающих в отношения с окружающим миром, жизнь, как она проживается людьми.
Ученик Гуссерля, Мартин Хайдеггер (1889-1976), указывал на то, что не может быть сознания отдельно от мира и не существует никаких методов достижения абсолютной достоверности. Хайдеггер отвергал трансцендентальную редукцию и доказывал, что люди связаны со своим миром, — они взаимодействуют с миром через социальную среду. Следовательно, наиболее фундаментальные вещи, из тех, что мы знаем, исходят от общества — общественное знание — или берут начало в повседневном практическом опыте. Знание не индивидуально. Философия формируется на основе того общественного знания, а не является, сама по себе, исходной точкой (по)знания, как полагали философы. Однако он остался верен принципу феноменологии, утверждая, что философия основывается не на информации, полученной из опыта (empirical
information), а на прозрении (insight), самоочевидность которого обусловлена самой структурой опыта.
ФРАНЦУЗСКАЯ ВЕТВЬ
Мерло-Понти
Первые попытки непосредственно применить феноменологический подход к психологии были предприняты во Франции. Центральной фигурой здесь был Морис Мерло-Понти (1908-1961) — профессор психологии и детской педагогики в Сорбонне, в Париже, позже получивший место профессора философии в Коллеж де Франс. (Пост в Сорбонне впоследствии занял Жан Пиаже, заменивший феноменологический подход к психологии детей своей структуралистско-когнитив-ной детской психологией.) Именно через работы Мерло-Понти феноменология стала известна американским психологам. В своей книге «Структура поведения» (Structure of Behavior, 1963) он, как и предполагает название, во многих важных моментах сходится с бихевиоризмом. Однако это не механистический бихевиоризм Уотсона, а более широко понимаемая концепция бихевиоризма. В интерпретации Квэй-ла и Гриннеса (Kvale & Grenness, 1967), поведение — это «смысловая связанность человека с миром», и в таких взаимоотношениях «ни один из них не может быть определен независимо от другого» (р. 137).
Главной целью Мерло-Понти было изучение отношений между сознанием и миром природы, и сознание он рассматривал как форму поведения. Он отвергал представление о сознании как о чистой субъективности. Для него поведение является частью структурированного контекста и заменяет собой раздвоенность души и тела. Под структурой понимается диалектический процесс или взаимоотношение как часть контекста. Эти взаимоотношения имеют более или менее устойчивую форму. Например, чувство радости изменяет свои свойства от ситуации к ситуации и от момента к моменту. Оно никогда не бывает одним и тем же дважды, однако обладает поддающейся осмысленной интерпретации общностью, формой или структурой, которая сохраняется во всех случаях.
В аналитическом подходе Мерло-Понти предполагаемый трансцендентальный разум и механистические реакции на стимулы уступают место взаимодействию или диалектическому взаимообмену между конкретным человеком и миром этого человека. То есть вместо того чтобы брать в качестве исходной предпосылки призрачную управляющую инстанцию внутри организма или реакции, вызванную обусловливанием, он рассматривает конкретные взаимообмены между человеком и его миром. Устройство человеческого тела, отличающееся спецификой его органов чувств, мобильностью, способностями мыш-