По мнению г-на Меркурьева, невежество народных масс стали следствием специфических черт православного вероучения. Он опирается на мнение Н. Бердяева, который писал: « …Нет ничего ужаснее тех выводов, которые были сделаны в историческом православии из идеи смирения и послушания. Во имя смирения требовали послушания злу и неправде. Это превратилось в школу угодничества. Формировались рабьи души, лишенные всякого мужества, дрожащие перед силой и властью этого мира. Гражданское мужество и чувство чести были несовместимы с такого рода пониманием смирения и послушания… ». Приведенная констатация во многом объясняется философскими установками самого Бердяева, а не содержанием православного учения.
Лучшие представители русского народа, вдохновленные именно Православной церковью, патриархом Гермогеном, проявили максимум гражданского мужества и чувства чести, когда сформировали второе Земское ополчение и ликвидировали первую русскую смуту в 1612 г.
Недостаток осознанной православной веры у простонародья, а также тот факт, что политическое развитие уже в имперский период русской истории стремительно опережало развитие социальное, стали причиной крушения в России христианской государственности. Крушение этой государственности привело к тому, что имя России на семь десятилетий исчезло с географической карты, а православная церковь пережила беспрецедентные гонения, которые будет справедливо обозначить термином «церковный геноцид». Однако в условиях второй русской смуты 1917 г. именно представители русской интеллигенции ― слоя, вопреки расхожему стереотипу наиболее осознанно воспринимавшего православную духовную культуру, нашли в себе силы встать с оружием в руках на защиту православной России. «Если бы в этот трагический момент нашей истории, не нашлось среди Русского народа людей готовых восстать против безумия и преступлений советской власти и принести свою кровь и жизнь за разрушаемую Родину, ― это был бы не народ, а навоз для удобрения полей старого континента, обреченных на колонизацию пришельцев с Запада и Востока. К счастью мы принадлежим к замученному, но великому русскому народу» ― писал генерал А.И. Деникин. Белое движение потерпело военное поражение во многом из-за того, что массы народонаселения оставались пассивны в период гражданской войны, однако вина тому заключается не в слепых смирении и послушании, которые якобы внушала народу Православная церковь, а в социальной неразвитости масс. Эта неразвитость стала трагическим следствием крепостного права ― главной проблемы русской истории имперского периода. Проблему крепостного права решили слишком поздно, хотя необходимость его отмены для создания полноценного гражданского общества власть осознавала, начиная с императрицы Екатерины Великой.
В связи с этим очевидно, что тенденциозное утверждение г-на Меркурьева о власти в дореволюционной России основано на псевдоисторических стереотипах, которые культивировались советской «образованщиной». «Православие освятило власть русских князей, царей, императоров как "помазанников божьих", культивировало в своих приверженцах враждебность по отношению к иноверцам. Царизм же стремился укрепить позиции русского православия, расценивая выступления против религии как проявление политической неблагонадёжности» ― пишет г-н Меркурьев.
Во-первых, власть русских князей около 862 г., а затем и власть царей на Земских соборах в 1548 г. и в 1613 г. была освящена выбором самого русского народа, всех сословных чинов. Во-вторых, «помазание» на царство означало только то, что теперь Россия после первого помазания Иоанна IV брала на себя византийское преемство. Преемство не только в вере, но и в культуре, и даже в политике. В-третьих, согласно «Своду законов Российской Империи» до февраля 1917 г. в государстве российском существовала самодержавная монархия. Абсолютно бессмысленный термин «царизм» был рожден в советских книжках, ставивших своей целью придать русской истории карикатурный вид. Миф же о враждебном отношении к иноверцам в Российской империи легко развенчать, указав хотя бы на обычай, существовавший в туземных кавалерийских частях русской императорской армии. Когда в офицерском собрании большинство составляли офицеры-христиане, входившие в помещение офицеры-мусульмане снимали головной убор, когда же было наоборот, то входившие в офицерское собрание офицеры-христиане оставались в головном уборе по восточной традиции.
3. Отношение к бедности и богатству в православии
Главное звено в цепи доказательств г-на Меркурьева ― утверждение о том, что праведность и бедность синонимы по православному вероучению. Доказать реальность отождествления праведности и бедности в Православной церкви очевидно необходимо г-ну Меркурьеву, для того, чтобы продемонстрировать исторический тупик «пасхального христианства» в отличие от христианства «рождественского», обращенного вперед, к жизни. «Если главное Воскресение мертвых, загаженный подъезд можно перетерпеть». В представлении автора «реферата» это ― христианство по православному. Смеем заверить г-на Меркурьева, что загаженные подъезды стали нормой в российских городах только после того как миллионы наших соотечественников выбрали вместо веры в Воскресение мертвых веру в светлое коммунистическое будущее вечно живых. Чтобы это понять, достаточно перечитать реплики профессора Преображенского из повести М. Булгакова «Собачье сердце». Если бы отождествление праведности и бедности существовало в православном вероучении, если бы нищенство было нормой для спасения, тогда не было бы феномена византийской религиозной благотворительности, которая представляла собой при Юстиниане Великом статью в «бюджете». В рамках этой благотворительности церковь стремилась как раз решить социальную проблему деклассированных слоев населения. Если бы заявление г-на Меркурьева соответствовало действительности, не было бы старообрядческого купечества в России, которое десятилетиями созидало богатство вроде бы «никонианской» империи.
Из всех рассуждений автора «реферата» про бесперспективность и неконкурентоспособность православия в земной жизни можно выделить только один оттенок здравой мысли. Мысли о том, что с позиции «пасхального» т.е. православного христианства материальное преуспеяние не является критерием праведности и не должно быть жизненной целью. Однако это ― не только христианство по православному, это ― христианство по Иисусу. Неслучайно Христос сказал своим ученикам перед Гефсиманской ночью: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин.15, 19) и еще « …в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16, 33). Мир сей экзистенциально враждебен христианину, но христианин призван свидетельствовать о Христе этому миру. Отношение к стяжанию земных богатств в Православной церкви очень взвешенное. Богатство может быть полезным как средство для достижения определенных благих целей в этой жизни. Быть богатым, как и быть бедным ― нравственно индифферентные состояния. При этом как погрязающий в греховном расточительстве богач, так и завистливый бедняк одинаково далеки от идеала праведности. Советское общество было обществом завистливых бедняков, однако его уж никак нельзя назвать обществом праведников с точки зрения православной этики! Спасается по учению Православной церкви тот богач или бедняк, для которого его богатство или бедность не являются чем-то принципиально определяющим его внутренний мир. Богатство может быть чревато впоследствии бедностью и наоборот, для православного христианина важно помнить, что главное сокровище для него ― это благодать Христова. Ибо Иисус сказал: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут: но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6, 19-21) Для стяжания благодати православному христианину нужно использовать для служения Богу все жизненные возможности, в том числе и свое богатство. В этом и заключается аскетический идеал православия. Аскеза ― это не пассивное смирение и послушание не известно кому и чему, это ― активная борьба со своими страстями, это динамическое движение вверх. Это ― подвиг, это ― святость!
Оскудение благодати в протестантизме и определило ставку протестантов (преимущественно кальвинистов) на внешний успех, на проходящее благополучие, на сиюминутный авторитет, которые как бы приоткрывают занавес над слепым предопределением.
Если с точки зрения г-на Меркурьева, протестантизм, который поставил критерием праведности профессиональный успех, в конце концов провозгласил: «церковь не нужна», то с позиций здравого смысла это означает, что протестантизм провозгласил: «Христос не нужен», ибо Иисус также сказал: «Я создам церковь мою» (Мф. 16, 18). От такого вывода Лютер вместе с Меланхтоном, Цвингли вместе с Кальвином, а равно и вся старая профессура Виттенберга, Тюбингена и Гейдельберга должна перевернуться в гробах. Протестантизм действительно способствовал формированию профессиональной экономической этики, однако утверждать, что без него не было бы капиталистических отношений ― абсурдно. Как тогда объяснить тот факт, что капиталистические отношения развивались достаточно интенсивно в XVII-XVIII вв. в католической Франции? Как, наконец, объяснить, что рабский труд дольше всего использовался в южных американских штатах, население которых исповедовало различные протестантские учения наиболее осознанно (Виргиня, Алабама, Теннеси и другие)? Российская империя в начале XX в., основанная на православной духовной традиции, смогла предложить уникальный опыт синтеза восточно-христианской и западно-христианской культуры. Православному императору служили и уральские казаки-старообрядцы, и остзейские немцы-лютеране. Расцвет российской культуры и науки проявил себя во всех гуманитарных и точных отраслях знания.