АГРЕССИЯ И ПРИМИРЕНИЕ КАК ПРОЯВЛЕНИЕ СОЦИАЛЬНОСТИ У ПРИМАТОВ И ЧЕЛОВЕКА.
Реферат
Аннотация
Бутовская М.Л. Агрессия и примирение как проявление социальности у приматов и человека.
Статья посвящена исследованию механизмов поведения у приматов и человека в случае агрессии и в момент примирения. В статье рассматриваются пути контроля агрессии и восстановления социального равновесия на основании исследований и экспериментов разных учёных.
В статье под заглавием “Агрессия и примирение как проявление социальности у приматов и человека”, помещённой в Интернете, рассматриваются аспекты социального поведения человека и приматов в случае агрессии, а также основные механизмы последующего за конфликтом примирения. Автор статьи- доктор исторических наук, профессор Российского государственного гуманитарного университета М.Л. Бутовская. Выбор мною темы статьи не случаен, поскольку проблема, излагаемая в ней, носит весьма актуальный характер. Агрессия сопровождала человека на всём протяжении его эволюции и продолжает присутствовать в современном обществе. Актуальность рассматриваемой проблемы, по словам автора, определяется тем, что рост насилия в современном обществе, постоянные сообщения прессы о массовых беспорядках в различных уголках мира, непрекращающиеся конфликты вынуждают исследователей социального поведения человека вновь и вновь обращаться к этому важному вопросу. Статья представляет собой изложение авторской мысли, где автор путём приведения примеров, подтверждающих его положения, пытается донести до читателя всю сущность проблемы.
Статья состоит из трёх частей. В начале статьи автор даёт обоснование актуальности темы, рассматривая природу и воспитание агрессии. Из литературных источников автор приводит три основные теории агрессии: 1. биологическая, или инстинктивная, согласно которой агрессивная энергия накапливается внутри человека; 2. фрустрационная, по которой агрессия- следствие расхождения между уровнем запросов и реальных личностных достижений; 3. теория социального научения, сторонники которой полагают агрессивное поведение исключительно результатом научения. Ссылаясь на исторические факты, приводя примеры, автор задаётся целью показать, что агрессия не является лишь продуктом культуры, поскольку не только угрозы, но и летальная агрессия зарегистрированы в самых различных по социальной структуре, уровню экономического развития, географическому положению обществах. Современный американский антрополог, представленный в качестве примера автором статьи, приложил массу усилий, чтобы доказать, что агрессивное поведение- продукт культуры. Он пытался доказать, что в культурах, где родителями не поощряется агрессивное поведение детей, оно отсутствует. Однако, по мнению автора, подобное воспитание не может полностью оградить общество от проявления агрессии.
Далее в статье автор касается вопроса ритуализации агрессии и структуры социальных отношений. Степень ритуализации агрессии определена автором как тип отношений в пределе сообщества, подразумевающий ненападение на особей своего вида. Данные о поведении некоторых приматов, хищников, грызунов, приведённые в статье, говорят о предрасположенности к образованию этими видами временных группировок для набегов на соседние территории и убийств соперников. Однако отмечено, что такая склонность к насилию - не обязательно свойство мужской сущности. Ссылаясь на большое количество примеров, автор показывает, что, и самки тоже могут демонстрировать более высокий уровень агрессии.
В межгрупповой агрессии именно численность играет ведущую роль. В эволюции социальных видов идёт постоянный контроль над уровнем внутригрупповой агрессии. Конфликты не должны достигнуть предела, когда под угрозу ставится сплочённость группы. Именно по этой причине на протяжении долгого времени вырабатываются механизмы, задача которых являться препятствием внутригрупповым конфликтам.
Затем автор статьи подробно останавливается на таких проблемах, как механизмы устранения социальной напряжённости, пытается выделить основные пути к примирению, которое играет в жизни приматов, включая человека, немаловажную роль. Вниманию читателя представляются несколько гипотез, предложенных известными людьми, например, Ф. Ваалом и Э. Росмаленом, Д. Силк. Автор подробно излагает всю сущность каждой из гипотез и делает на их основании несколько своих выводов: 1. чем сложнее социальная организация, тем более развиты и разнообразны механизмы примирения; 2. с повышением уровня развития прослеживается возникновение специальных аспектов поведения, которые используются преимущественно в момент примирения. Например, у человека наблюдается чёткое разделение постконфликтных стратегий на две фазы: сигнала о намерении прекратить агрессивные действия и сигнала собственно примирения (танцы, стихи, песни). Автор отмечает, что в процессе примирения немаловажной является роль посредника. В животном мире такое поведение описано у человекообразных обезьян. Есть случаи, когда конфликт возникает между животными, которые находятся в напряжённых отношениях и между ними возникает соперничество, например, за лучшую среду обитания. Тогда примирение осложняется нежеланием каждого из партнёров первым идти на уступки. В данной ситуации третья особь может выступить в роли посредника. В людском обществе навыки урегулирования социальных конфликтов передаются от старшего поколения к младшему. Ссылаясь на данные А. Лунардини, автор статьи утверждает, что феномен примирения достоверно прослеживается уже у детей двухлетнего возраста, что даёт основания думать о врождённой предрасположенности к примирению у человека. В традиционных обществах в роли мирителя-посредника выступают преимущественно мужчины (лидеры группы, старейшины), имеющие определённый статус и уважение, но в ряде случаев посредником могут выступать женщины и дети. В рассуждениях И. Эйбль-Эйбесфельд, помещённых автором статьи для обоснования своих доводов, отмечено, что роль мирителя многими детьми часто рассматривается как престижная. Однако такая роль в детских коллективах может быть и опасной.
Далее в статье автор останавливается более подробно на атрибутах примирения. Типичными атрибутами, по его мнению, являются обмен подарками, совместные трапезы, обмен женщинами. Такого рода церемонии являются культурной традицией и их основная функция - нейтрализация агрессии, восстановление равновесия и спокойствия в обществе. Внимание читателя обращено также на тот факт, что уровень примирения является величиной изменчивой, он варьирует в зависимости от условий воспитания. Автор считает, что в процессе эволюции, возможно, происходила и выработка правил, препятствующих возникновению и разрастанию конфликта. В доказательство своей точки зрения автором приводится ряд примеров, хорошо иллюстрирующих правильность его суждения. Одним из таких примеров является церемония подобного рода под названием магарада (makarata). В процессе этой церемонии агрессор искупает свою вину перед жертвой. Главная цель, по словам автора, не месть, а восстановление общественного порядка, так как магараду проводят лишь по прошествии определённого количества времени, когда злость и гнев обиженных становятся менее сильными.
Таким образом, на основании немалого количества примеров и рассуждений, автор статьи приходит к ряду интересных выводов. Им отмечено, что в отношении проблемы агрессии и примирения можно выявить сходства и различия механизмов поведения у приматов и человека. К сходствам относятся, во-первых, ритуализация агрессивного поведения человека и приматов, во-вторых, наличие у человека и приматов на уровне инстинкта механизмов контроля агрессии и восстановления дружеских отношений, в-третьих, проявление летальной агрессии как у человека, так и у животных, что может быть связано с территориальными границами и конкуренцией за высококачественные ресурсы, и, наконец, агрессивное поведение и способы контроля агрессии тесно связаны с особенностями вида и с типом хозяйства. Автор так же приходит к выводу, что для человека характерны повышенная заинтересованность агрессора в восстановлении социального равновесия и усиление роли посредника в урегулировании конфликта. Наиболее интересным является обнаружение автором качественно нового для человеческого общества феномена - распространение действия механизмов примирения на межгрупповые отношения. Несомненно, важнейшим выводом автора представляется значимость ритуала примирения, носящего символический характер и способствующего выживанию человека как вида.
Список литературы.