Смекни!
smekni.com

«Давид Юм. Критические концепции понимания бытия. Агностицизм Д. Юма» (стр. 1 из 3)

Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова

Факультет журналистики

Реферат на тему:

«Давид Юм. Критические концепции понимания бытия. Агностицизм Д. Юма ».

Выполнила: студентка д\о

2 курса 206 группы Армеева Е.

Проверил: Радул Д. Н.

Москва 2004

Юм утверждает непознаваемость мира.

Следовательно, о мире не может быть получено истинное знание.

Юм отвергает возможность теоретического знания о мире.

Юм отрицает причинно-следственную связь явлений.

Юм противник механицизма и редукционизма.

Юм указывает на ограниченный характер

эмпирического, чувственного восприятия мира.

Хотя только за ним оставляет право на хотя бы очень ограниченное,

частичное, но все же в какой-то степени достоверное знание о мире.

Юм утверждает, что идеи в нашей голове не имеют ни материального,

ни духовного носителя.

Давид Юм родился в 1711 г. в столице Шотландии Эдинбурге. Близкие маленького Давида надеялись, что он станет юристом, но, ещё будучи подростком, он заявил им, что испытывает глубочайшее отвращение к любому занятию, кроме философии и литературы. Отец не был в состоянии обеспечить своему сыну высшее образование. Потому из Эдинбургского университета Юм отправился в Бристоль попробовать свои силы в коммерции. Проба способностей окончилась неудачей, и Юм отправился во Францию на три года, из которых значительную часть провёл в Ля-Флеш, где когда-то учился Декарт. Юм получил сравнительно широкое философское образование, был библиотекарем, некоторое время состоял на государственной дипломатической службе и, наконец, работал в качестве профессора университета. Определенное влияние оказали на него воззрения французского философа Ж. Руссо, с которым он лично познакомился во время одной из поездок в Париж.

Его философия является органическим продолжением линии, исходящей из сенсуализма Локка. Во время своего пребывания на континенте он познакомился не только с картезианством, но и с философией Гассенди, Спинозы и Лейбница, проявил интерес к ярко выраженному субъективному идеализму Беркли.

Ещё во Франции Юм решил посвятить себя литературе, но написал не беллетристическое сочинение, а отвлечённый философский трактат. Это был знаменитый «Трактат о человеческой природе» в составе трёх книг (“О разуме”, “О страстях” и “О нравственности”), который и был публикован в Лондоне в 1738-1740гг. В первой книге рассматривались вопросы теории познания, во второй – психология человеческих аффектов, в третьей – проблемы теории морали. И хотя в этой работе содержатся основные философские принципы Юма, она не получила в Англии никакого отклика. В своей автобиографии Юм высказался об этом так: « Едва ли чей-нибудь дебют был менее удачен, чем мой « Трактат...». Он вышел из печати мертворождённым, не удостоившись даже чести возбудить ропот среди фанатиков» (Юм Д. Сочинения в двух томах, т. 1, стр. 68-69. М., 1965). Потом Юм не раз переделывал, сокращал, переименовывал трактат, но и эти публикации не вызывали большого интереса читающей публики.

По замечанию Гегеля, Юм был более известен своими историческими трудами, чем своими философскими трактатами. Среди его работ следует упомянуть “Историю Англии” (1754), которую он писал в то время, когда работал библиотекарем в Эдинбурге. Его оценка революционных событий в Англии в XVII в. вызвала в тогдашнем английском обществе большой критический резонанс. Из философских трактатов Юма наиболее известна работа “Исследование человеческого разума”, которая выходит в 1751 г. Однако уже раньше он написал “Рассуждение о вопросах морали и политики” (1748). Большое внимание Юм уделил и вопросам религии: он пишет “Естественную историю религии” и “Рассуждения о естественной религии”. Важнейший философский труд Юма “Исследование о человеческом разуме”, как и большинство работ английской философии Нового времени, о которых уже упоминалось, посвящен проблематике познания. В сущности, он продолжает принципы сенсуализма, но в ответе на вопрос о том, что является поводом или источником наших ощущений, отличается как от Локка, так и от Беркли. Если Локк видит источник наших ощущений в реальности, во внешнем мире, а Беркли в духе, или боге, то Юм, по сути, отвергает оба эти решения. Он не принимает гипотезу Локка о существовании внешнего мира как источника наших ощущений, но не соглашается и с попыткой Беркли доказать, что материя, т. е. внешний мир, не существует. Позиция Юма выражается примерно так: существует ли внешний мир, материальная природа как источник наших ощущений, этого доказать мы не можем. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. То, что внешний мир не существует объективно (как утверждает Беркли), мы тоже не можем доказать. Наши восприятия так же мало говорят как о его существовании, так и о его не существовании. Из этого Юм выводит, что вопрос, поставленный таким образом, нельзя решить вообще, а потому его и не следует ставить подобным образом. В этом отношении позицию Юма можно характеризовать как агностицизм.

Все “душевные восприятия” Юм разделяет на два вида по степени силы и живости. Первые, более сильные, он определяет термином “впечатление”. Это восприятия, которые осуществляются непосредственно, когда мы слышим, чувствуем, видим и т. д. Впечатления делятся на ощущения и эмоции. «Впечатления» наиболее близки по вкладываемому в это слово Юмом значению к русскому слову «впечатления». Это те ощущения, которые получает тот или иной субъект от событий и процессов, разыгрывающихся в поле действия его органов чувств. Второй вид он называет “идеями” (представлениями). Что же понимал Юм под «идеями»? « Идеи» в его теории познания – это чувственные образы памяти, а, кроме того, продукты воображения, в том числе искаженные, фантастические. Итак, идеи представляют собой более слабое воспроизведение «впечатлений», то есть их отражение внутри сферы сознания. «...Все идеи скопированы с впечатлений». Их он считает менее сильными, менее живыми и точными. Отношения между двумя этими видами решаются вполне однозначно: “Все наши идеи или менее сильные восприятия являются копиями наших впечатлений или более живых восприятий”.

Свои рассуждения он заключает: “Осмелюсь утверждать как всеобщее правило, которое не допускает исключений, что познание этого отношения ни в коем случае нельзя получить суждением разума априори, но что возникает оно из опыта”.

На основе этой предпосылки он анализирует процесс опытного познания отношений между вещами. Он утверждает, что большинство наших суждений, опирающихся на познание фактов, как их понимает Беркли, являются сильно ограниченными, хотя в другом месте он оценивает Беркли как “весьма проницательного мыслителя”. Невозможность при способе мышления этого типа прийти к познанию причинных отношений и закономерностей ведет его к ярко выраженным скептическим выводам: “ Человеческий разум прилагает крайние усилия, чтобы при помощи аналогии, наблюдения и опыта упростить принципы, согласно которым осуществляются явления природы, и разложить большее число отдельных воздействий на несколько общих причин. Напрасно, однако, мы бы пытались эти общие причины найти, не удастся нам их даже удовлетворительно объяснить. Эти последние источники и принципы от человеческого любопытства и человеческого исследования надежно скрыты”.

Все причины или то, что считается причинами, Юм объясняет как отношения пространственного сосуществования и временной последовательности. Из того, что два явления следуют друг за другом, нельзя еще вывести заключение, что первое явление может быть причиной второго, а второе следствием первого. ( “После” еще не означает “потому”.)

Если Беркли, как мы уже видели, причинно-следственные отношения интерпретирует в теологическом духе, то Юм в полном соответствии с принципами своего агностицизма причинность как таковую в целом отрицает. Исходя из своих суждений, он приходит к скептическим воззрениям на возможности и способности человеческого разума вообще: он не признает существования предметов вне нашего опыта; он лишь хочет этим подчеркнуть, что предметам, с которыми мы встречаемся в опыте, мы приписываем внешнее существование. “Реальные вещи” образуются из наших впечатлений и вне опыта не существуют, однако мы убеждены в их существовании как в чем-то реальном, независимом от сознания.

Юм, в отличие от Беркли не отрицает, скорее, утверждает вероятность того, что вне нашего сознания существует реальность, которую мы, однако, не знаем. При исследовании отношений между “идеями” мы приходим к утверждениям, которые получаем либо при помощи интуиции, либо посредством доказательства. Теорема «квадрат гипотенузы равен квадратам катетов» выражает отношения между сторонами. Теорема «трижды пять равно половине тридцати» выражает отношения между этими числами. К заключениям такого рода мы приходим при помощи лишь одного мышления независимо от существующих вещей. «Истины, доказанные Евклидом, были бы справедливы и тогда, когда в природе не существовало бы ни круга, ни треугольника”. По существу речь идет о таких утверждениях, которые в терминах современной логики можно определить как аналитически или логически истинные.

Существует и другой уровень познания, связанный “реальными вещами”: реальные вещи - другой предмет человеческого разума - познаются иначе; наша уверенность в их истине велика, но не столь, как в первом случае. Всегда возможна противоположность этой реальной вещи, она же сама не может содержать противоречие, и можно легко и зримо представить ее так, как бы она соответствовала действительности. Тезис, что солнце завтра не взойдет, представляется не менее понятным и содержит не более противоречия, чем утверждение, что оно взойдет. Напрасно бы мы пытались доказывать его неистинность. Эта идея охватывает определенную часть объективного познания. Юм осознает ограниченность суждений, полученных при помощи эмпирической опирающейся на чувственные данные неполной индукции. Однако этот факт он интерпретирует агностически.