Тип сознания, связанный с Осирисом и Дионисом, представляет собой сознание архетипа. Он собирается по частям со всего тела, и когда складывается в единое образное видение (или структурное сознание), то вскоре после этого умирает. Этот процесс происходит так, словно такое сознание возрастало, а затем моментально исчезало; вместе с ним исчезало из памяти все, что могло бы напомнить о реальности его моментального существования в недавнем прошлом. Каждый раз его необходимо переоткрывать заново, а затем, наверное, позволять ему уходить навсегда; этот момент нельзя воспроизвести, его можно только переоткрыть в качестве другого видения.
В аналитическом процессе такое видение оказывается взаимным, то есть оно разделяется обоими партнерами в зависимости от особенностей психики каждого из них. В чем-то оно изоморфно сексуальности. Точно так же, как сознание из своей собственной жизни приходит в тело и, собираясь в нем, составляет с ним единое целое, и тогда вдруг происходит нечто, сравнимое с богоявлением, - так называемая инфантильная сексуальность собирается в предварительной любовной игре до тех пор, пока не перейдет в соединение гениталий и оргазм. Жизнь, которая до сих пор существовала, моментально иссякает; конечно, она вернется вновь, только ее возвращение произойдет уже в другое время.
Аналогия, существующая между дионисийским сознанием и сексуальностью, только демонстрирует, что сексуальная жизнь следует архетипической дионисийской модели. Но эта же модель характеризует свойство сознания, которое порождается соматическим бессознательным. Основой и того, и другого является архетип Диониса, но ни в коем случае не следует видеть в сексуальности или «инфантильной сексуальности» причину существования бога Диониса. Открытие инфантильной сексуальности является одним из великих открытий Фрейда, но вместе с тем оно является потайной дверью, за которой находится что-то от Диониса, намеревающееся войти в образ мыслей Фрейда. Но из инфантильной сексуальности никогда нельзя восстановить тело; его возрождение зависит только от того, достигнет ли осознания архетипический паттерн (который представлен Осирисом или Дионисом).
7. Психическая и соматическая эмпатия
Подобно сознанию в целом, качество эмпатии изменяется в зависимости от того, как происходит ее сдвиг от психического бессознательного к соматическому, которое теперь становится ее главной отправной точкой. Находясь в непосредственной близости от соматического бессознательного, наша эмпатия в существенной степени становится функцией взаимодействия, в котором одновременно участвует психика обоих партнеров. Каждая из них оказывает влияние на другую так, что открытие, которое совершается, становится уникальным для текущего момента и повторить его бывает совсем не просто. В лучшем случае то, что становится видно, может быть открыто заново.
Психическая эмпатия позволяет выделять информацию; согласно Кохуту, она представляет собой способ «знания»: «Эмпатия не является инструментом в том смысле, в котором являются инструментами поза пациента, применение метода свободных ассоциаций, использование структурной модели или же концепции влечений и защитных механизмов. По существу, эмпатия определяет поле наших наблюдений. Эмпатия - это не просто приемлемый путь, открывающий нам доступ к внутренней жизни человека. Саму идею внутренней жизни человека (а потому и психологию сложных психических состояний) нельзя себе представить без нашей способности получать знания через замещающую интроспекцию. Согласно моему определению, эмпатия - это именно то, в чем заключается внутренняя жизнь человека, то, что думаем и чувствуем мы сами и что думают и чувствуют окружающие нас люди»187.
Конечно, эмпатия отличается от научной «работы над» информацией с целью получения результата; она зависит от погружения в поле. Но существует огромная разница между извлечением информации из этого поля с помощью интроспекции и ее получением благодаря акту взаимного спонтанного открытия. Первое я называю психической эмпатией, которую Юнг относит к интроекции и «вчувствованию»188; во время этого процесса извлекается информация и наблюдатель (аналитик) совершает действия в информационном поле, то есть в психике пациента. В таком случае существует очень слабая потребность в одновременном воплощении сознания, которое фактически должно вытекать из опыта «замещающей интроспекции». С другой стороны, соматическая эмпатия включает в себя взаимное открытие в воображении и воплощенном сознании. Это различие полезно провести несколько по-другому, выделяя аполлоническую и дионисийскую эмпатию: первая является более отчужденной и рефлексивной, вторая - более характерной для тела и момента времени.
Более рефлексивная, аполлоническая или психическая эмпатия обычно лучше всего подходит для работы с нарциссическими переносами. Но после их определенной трансформации наша эмпатия должна изменить свою сущность, сместившись в область соматической или дионисийской эмпатии, если мы собираемся достичь необходимой глубины для возможного восстановления расщепленной Самости. Если в первом случае проникновение на этот уровень оказывается слишком навязчивым, то теперь оно вполне приемлемо.
Приведенные ниже записи из моей клинической практики могут служить подходящим примером применения эмпатии, периодически смещающейся от психической к соматической. В данном случае пациентом был 35-летний мужчина, нарциссические переносы которого претерпели значительную трансформацию, и у него стала проявляться Самость с характерными шизоидными чертами.
«У меня возникает точно такое же чувство, как и в прошлый раз, которое я не проанализировал: я чувствую, что пациент меня отвергает, и ощущаю слабое отвращение. Он заметил, что последняя сессия отличалась от предыдущих. В нем чувствовалась некоторая рационализация, будто мы в процессе анализа для всего находили надлежащее место, затем он продолжает рассуждать о том, как ему, наверное, следовало относиться к тому, что вплоть до последнего времени он все еще находился под сильным впечатлением от своего отпуска. Я говорю, что мы оба находимся в поле этого чувства и что на последней сессии оно также присутствовало, но не считаю нужным его проявлять.
Я отмечаю для себя, что оно довольно слабое, но присутствует постоянно. Пациент знает, что я имею в виду, и говорит, что это связано с некоторым недомоганием (disease). Я добавляю, что в какой-то мере оно ощущается им как заранее ожидаемое неодобрение с моей стороны, как недостаток моего расположения. Пациент чувствует, что на самом деле так оно и есть, и продолжает говорить о своем серьезном опасении, что нагоняет на меня тоску и не представляет для меня ни малейшего интереса. Я отвечаю, что чувство тоски исходит от некой его части, которая может легко исчезать, становиться неуловимой, и тогда он сам перестает здесь присутствовать, как бы прекращая играть в полную силу. Далее я говорю, что эта часть представляет собой нечто такое, что в данный момент теряется, поскольку способ, который позволял ее сохранять до сих пор и в основном определялся отношением к контролирующей власти - моей и других значимых для него людей, - сейчас перестал действовать.
Пациент понимает смысл сказанного мной и в какой-то момент «это» видит, но затем из его поля зрения все исчезает. Все повторяется снова. Он спрашивает меня: «Почему так происходит? - и затем быстро добавляет: - Это похоже на то, словно я нахожусь в лесу и смотрю на птиц: вы их не видите, пока просто ходите и смотрите по сторонам. Вам следует остановиться и подождать, пока они не появятся». В этой фразе я слышу эхо, подтверждающее его аналогию. Он тут же замечает, как эта аналогия может увести его очень далеко - он может от нее избавиться, при этом оказавшись в состоянии некой инфляции. «Разве все должно быть именно так?» - удивляется он. Я отвечаю, что вместо того, чтобы отбрасывать эту аналогию, он должен принять ее всерьез. Он может быть в лесу, смотреть по сторонам, ожидая и чувствуя при этом всю силу метафоры. И как только у него это получится, он сможет почувствовать ее неадекватность, ощутить ее полное несоответствие ситуации, в которой он видит исчезающую часть себя. Я должен был заметить, что этот мой комментарий тоже подействовал на него угнетающе.
Я говорю пациенту, что таким образом смотреть сознательно совершенно невозможно, и теперь ему следует почувствовать себя в своем теле и просто разрешить себе быть открытым тому, что появится. Он это понимает и снова чувствует свою неуловимую часть. Я говорю, что ему нужно, чтобы я тоже все это видел, что он один не сможет со всем справиться. И когда я это произношу, у него голове рождается другая история.
Он вспоминает о том, что вчера думал, как смотрит на птиц, и, чтобы по-настоящему их увидеть, ему потребовалось раздвоиться: «один он» смотрел на птицу, тогда как «другой» рассматривал книгу про птиц, обращая внимание на разнообразие отличительных черт всевозможных видов птиц, необходимых для их идентификации. Я считаю эту аналогию блестящей, и он продолжает ее развивать. Я спрашиваю: «Почему вы не можете посмотреть на птицу, а затем в книгу и в дальнейшем поступать именно так?» На это он отвечает: «Потому что с птицей нельзя найти общего языка, она просто не станет спокойно сидеть на одном месте». И тогда я добавляю, не выходя за рамки аналогии: «Алхимиков часто изображают в библиотеках и лабораториях». Он интересуется, как эти помещения соединяются между собой - через длинный холл или же через дверь. «У меня, - говорит он, - между ними существует холл, но, наверное, было бы лучше иметь просто открытую дверь». Я отмечаю также наличие комплементарности в рассматривании книги и пребывании в лесу с птицей. Длинный проход через холл мог бы означать более существенные потери, связанные с переходом из одного места в другое, тогда как открытая дверь указывала бы на легкий доступ в каждое помещение.