Общую для абхазов картину полной веротерпимости (порождаемой тем, что и абхазские “христиане”, и абхазские “мусульмане” на самом деле исповедуют одну религию - традиционную религию своих предков) не нарушают и местные атеисты. Так, одна из абхазских “атеисток” написала в анкете, что в доме ее родителей в селе Приморском есть ажира и что она сама обращалась к ней за помощью, когда заболела, а после ее выздоровления была принесена благодарственная жертва. Другой абхазский “атеист” указал, что он регулярно вместе с родственниками принимает участие в обрядовых праздниках, то есть - в традиционных молениях.
О том, как сочетались в сознании абхазов атеизм и коммунистическое учение с их традиционной религией дают представление следующие красноречивые высказывания наших собеседников: “В советское время я был членом абхазского обкома партии, министром, но всегда приходил на божественные обряды, даже если для этого нужно было сбежать с заседания бюро обкома” (Ш. Ампар, село Калдахуара). “Я в коммунистической партии с 1941 года, всегда следовал ее программе и уставу, но когда молился Богу - резал козу и не считаю, что это кому-то мешает, при чем тут религия?” (А. Ампар, село Калдахуара).
Сознавая особенности религиозного сознания абхазов, нынешние служители православной церкви Абхазии подчеркнуто уважительно относятся к исповедуемой ими традиционной религии и постоянно присутствуют на наиболее важных молениях в абхазских святилищах. О том, что в прошлом в Абхазии подобным же образом мирно уживались традиционная религия и христианство (а также ислам в XVII-XIX вв.) наглядно свидетельствует обрядовая практика, свидетелем которой был в конце XIX в. Н.С. Джанашиа. Описывая общинное моление о дожде и урожае (ацу-ныха), этот автор указывает, что на нем присутствовал и местный священник, который “вернулся с обедни, на которой, кроме него да причетника, вероятно, никто не присутствовал” (80, с.66).
Далее Н.С. Джанашиа указывает, что перед началом обряда жертвоприношения, “если сельчане - христиане, служится “молебен во время бездождия”: его слушает народ не с должным вниманием”. Когда же после священника начинали говорить старики-молельщики, “весь народ на коленях стоит смиренно. Ни звука вы не услышите” (80, с.66). По сравнению с описанной сто лет назад Н.С. Джанашиа церемонией, современная ацу-ныха в целом изменилась незначительно, однако в настоящее время на ней перестали присутствовать священники (которые, как видно из приведенной цитаты, и в конце XIX в. имели в среде абхазов весьма скромное влияние).
Мирное сосуществование традиционной религии и православия в прошлом объяснялось прежде всего тем, что духовенство фактически отказалось от борьбы против религии, которая по всем церковным канонам должна считаться языческой. Сознавая невозможность вытеснить из жизни абхазов традиционную религию, церковные иерархи довольствовались формальным признанием абхазами христианства в качестве собственной религии (таким же образом поступали в Абхазии и служители ислама).
В настоящее время бывает, что абхазским православным священникам и традиционным жрецам не удается найти взаимопонимания. К примеру, жрец святилища Дыдрыпш, не желавший присутствия служителей церкви во время проводимых там массовых молений, несколько раз запрещал подниматься к аныхе приезжавшему со всеми священнику-абхазу пока тот не помоется и не снимет с себя “знаки траура” - черную рясу, не сбреет бороду и т.п. Доводы священника о том, что они служат одному Богу, но только каждый по-своему, и поэтому он может присутствовать на молении в святилище, не произвели никакого впечатления на жреца, ответившего, что “тут свой покровитель и к нему нужно приходить по его законам” (З. Чичба, село Ачандара). Лишь позднее представители православного духовенства и служители ислама были допущены в святилище Дыдрыпш уже в качестве приглашенных от имени правительства, оплатившего все расходы по проведению общеабхазского моления в мае 2000 г. (см. гл. 3).
Естественно, что нежелание жреца допускать в святилище служителей других конфессий объяснялось совсем не “неподобающим внешним видом” православного священника. Об истинной причине подобного отношения позволяет судить характерный инцидент между абхазским православным духовенством и традиционными жрецами, который произошел в июне 1998 г. - во время торжественной церемонии “представления народу” жреца возобновляемого святилища Ылыр-ныха (близ города Очамчира). Это древнее святилище входит в число семи главных абхазских святилищ. Поэтому церемония была особенно торжественной, на ней присутствовали жрецы других общеабхазских святилищ (Дыдрыпш-ныха, Лдзаа-ныха и Лашкендар-ныха), а также представители правительства, многочисленные делегации и почетные гости из всех районов Абхазии.
Единственным из не представленных ныне действующих основных святилищ была Лых-ныха. Организаторы церемонии не известили о ней местного жреца, так как они не знали о том, что фамилия Шакрыл, которой принадлежат жреческие функции в этом святилище, к тому времени уже назначила нового жреца вместо его умершего незадолго до этого предшественника.
Учитывая, что на территории древнего святилища Ылыр-ныха еще во времена раннего средневековья была построена действующая и поныне церковь, о проведении церемонии был заранее извещен ее настоятель Назарий Киут, который не только не возражал против ее проведения, но и наряду с другими священниками, стал на ней почетным гостем. Однако, хотя священники в принципе не выступали против возобновления деятельности святилища Ылыр-ныха, во время церемонии между ними и абхазскими жрецами произошел конфликт. Священники заявили, что внутри церковной ограды нельзя “молиться по-своему”, что там запрещено проливать кровь. Это означало, что пришедшие не могли совершить в святилище обряда жертвоприношения.
В ответ абхазские жрецы и старейшины заявили, что они пришли освятить возобновляемое древнее святилище, на территории которого все должно быть совершено по соответствующему обряду, при этом христианские каноны не должны учитываться. Тем не менее, выступавший от имени духовенства настоятель храма Симона Кананита иерей Виссарион Аплиа (Пилия)[30], твердо настаивал на своем. В конце продолжительного спора старейшины предложили высказаться Зауру Чичба, жрецу наиболее почитаемого в настоящее время святилища Дыдрыпш.
В произнесенной этим жрецом речи выражалась общая позиция присутствовавших жрецов и старейшин: “Где мы находимся: в церкви или в святилище Ылыр-ныха? Мы пришли не на христианский праздник, а чтобы познакомиться с новым жрецом Ылыр-ныхи. Так что все должно происходить согласно традициям наших предков - мы должны принести жертву и обратиться к Богу с просьбой о милости, счастье и здоровье для всего народа, о даровании богатого урожая” (З. Чичба, село Ачандара).
Большинство собравшихся поддержало позицию жрецов, но священники все равно продолжали настаивать на своем требовании проводить церемонию согласно христианским канонам. Арбитром в затянувшемся духовном споре пришлось выступить представителю светских властей. В итоге, по решению присутствовавшего на церемонии премьер-министра Абхазии С. Багапша, она была проведена согласно древним обычаям: в расположенном внутри церковной ограды святилище новый жрец “преподнес Всевышнему” нанизанные на ореховую палочку-рогатинку печень и сердце жертвенного животного и обратился к нему с надлежащими словами.
Однако учитывая доводы священников, процедура жертвоприношения была проведена за пределами церковной ограды. Ритуальное застолье также было проведено в расположенном поблизости от святилища здании столовой, в которой для представителей каждого из районов был накрыт отдельный стол. Во время застолья первый тост был произнесен за Бога-Творца Анцэа, второй - за наиболее почитаемого апаимбара Дыдрыпша (см. § 2 данной главы), а третий - за возобновленное святилище Ылыр-ныха и его апаимбара, у которого собравшиеся попросили благословения и покровительства для всех людей, проживающих в Абхазии.
Как показывает описанный случай, по иронии судьбы в современной Абхазии известная поговорка о том, что “в чужой монастырь со своим уставом не ходят” относится скорее к жрецам, а не к православным священникам. Так, перед церемонией в святилище Ылыр-ныха, жрец Заур Чичба зашел в Илорскую церковь, “помолился там Богу соблюдая христианские порядки” (снял головной убор при входе, поставил свечи у икон, но не крестился) и посчитал это для себя вполне естественным. По его убеждению, так же должны поступать представители других религий в абхазских святилищах: “туда могут приходить все желающие независимо от их национальной и религиозной принадлежности. Однако при этом они являются гостями, которые не должны вмешиваться в происходящее и соблюдать действующие в святилище обряды и правила поведения” (З. Чичба, село Ачандара).
Несмотря на имеющиеся споры и разногласия между жрецами и абхазскими православными священниками, вызванные в первую очередь тем, что ряд действующих христианских храмов находится на территории древних абхазских святилищ, их отношения далеки от взаимного неприятия или антагонизма. Наоборот, по словам Заура Чичба, у него с отцом Виссарионом Аплиа (Пилия) хорошие отношения: они давно знают друг друга, часто советуются и вместе обсуждают различные, в том числе религиозные, проблемы.
Во время таких бесед отец Виссарион не раз пытался выяснить у жреца, кто же из них в Абхазии “главный по духовной части”. По мнению же жреца такая постановка вопроса неприемлема потому, что служители разных религий, несмотря на все имеющиеся между ними различия, почитают одного Бога и равны перед ним. Поэтому он ответил священнику следующими словами: “Ты служитель Господа и несешь свою службу в храме, я тоже служитель Господа и апаимбара и несу свою службу в Дыдрыпш-ныхе” (З. Чичба, село Ачандара).