С кибернетической точки зрения, с точки зрения функционирования замкнутых систем, ощущение объективности является интроспективным выражением устойчивости, определенного рода стабильности процессов, протекающих в нервной системе когнитивных организмов. Какими бы динамическими и подвижными ни были преобразования электрических сигналов и взаимодействий в нейронной сети, достаточно установить цикличность, замкнутость траекторий, чтобы выделить те элементы организации, которые будут характеризоваться как устойчивые в своей кругообразности. Фёрстер называет это «постулатом когнитивного гомеостазиса: Нервная система организована (или, организует себя) таким образом, что в результате вычисляется некая стабильная реальность» [Foer. 1985, S.39]. Таким же образом возникает представление о предметах и отдельных объектах: «То, что мы называем предметом, к примеру, кубиком, по своей природе относится к области компетенции нашей нервной системы, которая и обеспечивает возможность вычисления инвариант. Предмет и вообще все, что обычно обозначается в качестве объекта, при внимательном рассмотрении оказывается символическим выражением нашей способности вычислять инварианты» [Foer. 1998, S.20].
Смысл такого рода активности нервной системы Фёрстер видит в установлении равновесия живого организма с неупорядоченными процессами и взаимодействиями с окружающей средой. По-другому, выражаясь языком Фёрстера, это можно обозначить как попытку тривиа-лизировать мир, который по своей сути всегда является нетривиальной машиной. «Другими словами, система значительно понижает степень ненадежности своей окружающей среды благодаря способности к классификации и абстракции. В данном случае это и означает идентификацию отдельных объектов» [Foer. 1985, S.I70].
Важным в такой интерпретации объективности является то, что она конструируется самим организмом, имеет функциональное (в рамках данной конкретной системы) значение и не может ни в коей мере служить ни онтологическим фундаментом, ни референтной системой для метафизических построений философов, а также для знания в целом.
6. Объективность как иллюзия независимости наблюдения от наблюдателя.
Существенной частью эпистемологии Фёрстера является «теория наблюдателя» [Foer. 1985, S.81], .которую он формулирует в виде постулата следующим образом: «Наблюдающий организм является одновременно, как частью, так и соучастником наблюдаемого им мира» [Foer. 1997, S.43]. Данное утверждение по своей сути является обобщением ряда тезисов, принадлежащих различным контекстам.
а) Эпистелюлогическип контекст был сформирован как следствие развития методологической базы современной физики, для которой включение наблюдателя в наблюдаемые процессы стало необходимостью:
1. Наблюдения являются не абсолютными, а всегда относительными в зависимости от расположения наблюдателя (т.е. в зависимости от его системы координат: Эйнштейн);
2. Процесс наблюдения оказывает воздействие на наблюдаемое, тем самым разрушая малейшую надежду наблюдателя на возможность исполнения предсказания (т.е. его ненадежность является абсолютной: Гейзенберг)» [Foer. 1985, S.81].
Другой эпистемологической предпосылкой служит, по мнению Фёрстера, факт невозможности избежать логических противоречий (типа «я — лжец») в ситуациях, исключающих наблюдателя из области его собственного наблюдения.
б) В более общем виде эффект неразрывности наблюдателя и наблюдаемого описывается реку реши остью процесса наблюдения (конструирования знания), который, в свою очередь, является следствием кругообразности "само"-понятий, охарактеризованных в параграфе 3. Любое наблюдение, любое знание воспроизводится субъектом, пусть -его нервной системой, мозгом. Когда мы хотим разобраться в том, как это знание (пусть даже знание о чем-то) образуется, мы вынуждены изучать субъекта, это знание конструирующего. Но знание о субъекте является в такой же мере знанием о чем-то, как и любое другое знание, наблюдение, описание. А значит, снова-таки, требует субъекта, наблюдателя. Разорвать этот цикл бесконечной рекурсивности невозможно: наблюдение постулирует наблюдателя, наблюдатель постулирует наблюдение.
в) Согласно Фёрстеру, эффект наблюдателя в непрокибернетиче-ском контексте находит свое объяснение в так называемом «.Непроло-гическом (пространственно-временном) законе блшкодействия: данное возбужденное состояние клетки оценивается исключительно в контексте (электрохимических) характеристик состояния ее непосредственного окружения (микросреды), а также в зависимости от ее собственных, непосредственно предшествующих данному, возбужденных состояний: в нейронных сетях не существует никакого дальнодействия» [Foer. 1985,8.77].
Далее следует разъяснение: «Очевидно, что мы реагируем не на стол, находящийся где-то там снаружи, а на возбужденные состояния наших палочек, колбочек, проприорецепторов, на которые, благодаря определенным операциям, происходящим в центральной нервной системе, мы ссылаемся как на "стол где-то там снаружи". Это звучит довольно тривиально, тем не менее, вполне помогает осознать перемену в понятиях, по своей сути напоминающую смену представлений в физике, в результате которой высказывание "Луна притягивается Землей" (теория дальнодействия) заменяется высказыванием "Луна вращается в гравитационном поле Земли" (теория близкодействия). Немедленным следствием такого рода смены угла зрения является то, что привычное различие между "чувствительными" и "соединительными" нейронами -или, если хотите, между периферийной и центральной нервными системами - исчезает, так как отныне каждая нервная клетка рассматривается как "чувствительный" нейрон, специфически реагирующий на свою микросреду. А поскольку общая совокупность микросред всех нейронов организма и составляет его "полную окружающую среду" ("Gesamtumwelt"), то становится понятным, что провести различие между "внешней" и "внутренней" средой организма доступно лишь стороннему наблюдателю. Это привилегия, в которой самому организму отказано, ему известна лишь одна среда: та, которую он воспринимает в ощущениях. Так, к примеру, он не в состоянии отличить переживания галлюцинаторного плана от негаллюцинаторных» [Foer. 1985, S.77].
Данная цитата показательна еще и тем, что вводит понятие «внешнего наблюдателя». С этого момента читатель должен быть осторожным и всегда четко разграничивать, о каком именно наблюдателе идет речь в каждом конкретном случае. Дело в том, что сам Фёрстер (в отличие, скажем от Матураны) не обозначает своих наблюдателей какими-то четко различающимися терминами. Уже в приведенной цитате мы фактически имеем два «наблюдателя»: внутреннего - называемого «самим организмом», и внешнего - собственно «внешнего наблюдателя».
Введение внешнего наблюдателя позволяет объяснить устойчивость одной из великих иллюзий нашей цивилизации, называемой «объективностью». Сам когнитивный организм не обладает возможностью (инструментом) проверить достоверность своего знания о мире путем их сопоставления с миром непосредственно, поскольку принципиально не в состоянии провести границу между собой и своим окружением (внешним миром). Однако любой внешний наблюдатель с легкостью устанавливает эту границу в отношении наблюдаемого субъекта и его окружающей среды. (Как затем отметит Матурана, наблюдаемый организм и его окружающая среда являются в такой же мере неотделимым наблюдением для внешнего наблюдателя, который теперь перестает быть внешним). Таким образом, действительность порождается нашими совместными усилиями в качестве внешних наблюдателей: «Логическим продолжением мировоззренческих принципов, вытекающих из данного постулата ("постулата вовлеченности"), служит позиция омнипсизма. Это означает (от латинского omnis - "все" и ipse - "сам", "сами"), что субъект, живущий в какой-то действительности, порождает эту действительность только совместно с другими субъектами: "Все мы существуем друг через друга!"» [Foer. 1997, S.43].
Отталкиваясь от иллюзорности понятия внешней реальности, признавая невозможность объективного знания, а также по ряду соображений этического плана (см. ниже), Фёрстер предлагает традиционную науку - как науку первого порядка - заменить наукой (кибернетикой) второго порядка, которая во все свои концепции неизменно включала бы наблюдателя (наблюдателей):
«Понятия первого порядка основываются на некоем кажущимся объективным восприятии мира, находящегося где-то снаружи. Понятия второго порядка предполагают обращенность к самим себе; они не допускают категорического разделения на субъект и объект, на наблюдателя и наблюдаемое» [Foer. 1998, S.I 16].
«...Кибернетика первого порядка отделяет субъект от объекта, она ссылается на некий предполагаемый независимым мир "по ту сторону". Кибернетика второго порядка, или кибернетика кибернетики носит кругообразный характер: человек учится видеть себя частью того мира, который он наблюдает» [Foer. 1998, S.I 14-115].
«В противоположность классической постановке вопроса, сформированной в рамках научных исследований, и постулирующей, прежде всего, необходимость однозначно описываемого "объективного мира" (его существования), и тем самым ставящей своей задачей его описание, сегодня мы пытаемся иметь дело с однозначно описываемым "субъективным миром", т.е. миром, который включает в себя наблюдателя» [Foer. 1985,8.82].
Тот факт, что концепция наблюдателя занимает в конструктивизме одну из ключевых позиций, позволяет Фёрстеру называть конструктивизм «эпистемологией наблюдателя» [Foer. 1997, S.44].
7. Объективность - изобретение лгунов.
До сих пор мы не рассматривали этические соображения Фёрсте-ра, которые он сам напрямую связывает с конструктивистской эпистемологией наблюдателя. Главный этический вывод (или предпосылка) состоит в том, что наблюдатель не только воссоздает окружающий его мир, но и несет полную ответственность за то, что в нем происходит, за то добро и зло, которое в нем господствует. «Решающим является то, что наблюдатель становится ответственным за свои наблюдения, свои высказывания и поступки. Он неразрывно связан с теми предметами и объектами, которые описывает» [Foer. 1998, S. 118]. Коль скоро любые качества и характеристики мира, в котором мы живем, творим мы сами, то не существует никаких объективных детерминант нашего поведения. Ответственность за поступки лежит исключительно на нас самих. Объективность - это способ уклонения от ответственности за свое этическое поведение'. «Одна из излюбленных игр нашего общества состоит в том, чтобы избавиться от ответственности: не я, а кто-то другой, что-то другое несет ответственность за мои действия. Если следовать правилам игры скиннеровского бихевиоризма, то окружающая среда является тем, на что я всегда могу сослаться в свое оправдание; если принять точку зрения социобиологов, то в такой роли выступают мои гены! Но самой гениальной стратегией избавиться от ответственности является признание "объективности"» [Foer. 1997, S.44].