Московская городская педагогическая гимназия – лаборатория
№ 1505
Реферат
Ученика 9 «А» класса ГОУ гимназии № 1505
Макарова Алексея
по теме
«Почему христиане не верят в переселение душ?»
Научный руководитель:
Кандидат философских наук
М.Н. Гутлин
Содержание:
1) Введение..........................................................................1
2) Основная часть……………………………………………..2
а) Перевоплощение души в первобытных культурах
б) Учение о переселении душ в индуизме
в) Учение Платона о переселении душ
г) Христианство и учение о переселении душ
3) Заключение…………………………………………………12
4) Список литературы и сайтов…………………………….13
Введение
В течение жизни человечества люди создают и оставляют после себя культуру, которая непрерывно развивается, в зависимости от самих людей данного времени. Религия является неотъемлемой частью культуры. Религия (от лат religio - благочестие, набожность, святость, суеверие) – одна из форм общественного сознания, обусловленная верой в существование сверхъестественного (в сверхъестественную силу или личность)[1]. Эта вера – основной признак и элемент любой религии. В разных религиях у людей, исповедующих их, разные мировоззрения, взгляды на жизнь, учения, писания, опирающиеся на разные источники. Проблемы, связанные с религией всегда были и остаются актуальными, хоть раз каждый из нас интересовался вопросами, связанными с ней, ее разновидностями и особенностями религий. Ведь исповедуя какую-либо религию или не исповедуя ее вообще, человек сам складывает свои жизненные приоритеты, строит свою жизнь, осознает свое место в мире и в обществе.
Цель моей работы – показать веру в переселение душ на различных историко-философских примерах и выяснить, почему христиане отвергают учение о переселении душ.
Задачами было: ознакомиться с научными историко-богословскими текстами, проанализировать и понять смысл «учения о переселении душ», показать некоторые особенности христианского вероучения, несовместимые с идеей реинкарнации.
Я работал с книгами: «Идея реинкарнации и христианство» А.Меня, и религиозно-историческим очерком «Учение о переселении душ» С.Л.Франка. В заключении работы я постарался найти общее и различия в учении о переселении душ и православно-христианском вероучении и показать, почему же христиане не могут принять веры в переселение душ.
Основная часть
а) Перевоплощение души в первобытных культурах
Многие путают учение о переселении душ и учение о перевоплощении. Последнее относится к первому, как род к виду. Их общая мысль заключается в том, что индивидуальная человеческая душа не привязана раз и навсегда к данному телу, а способна по смерти, а иногда даже при жизни, отрываться от него и превращаться в новое тело: будь то тело человека, животного или растения, иногда даже в неорганическое тело, например, в камень, что, кстати, является едва ли не общей верой всех первобытных народов.[2]
Это и есть естественный вывод из «анимистического» представления о душе, как о духе, то есть как об особом существе, лишь случайно обитающем в данной телесной оболочке.[3] Анимизм – (от лат anima, animus – душа и дух соответственно) – вера в существование души и духов, вера в одушевленность всей природы.[4] Фольклор многих народов наполнен верой в способность человека «оборотиться» животным, камнем или растением. Злые силы могут заколдовать человека и придать ему какой-либо нечеловеческий телесный облик, добрые силы могут сделать то же в интересах спасения человека от врагов.
Известен мотив русской сказки, по которому «Иванушка» может не только превратиться в козленка, но и рассказать, кто его убил через дудочку, вырезанную из дерева, которое выросло на его могиле.[5] «Метаморфозы» Овидия есть собрание легенд и сказок античного мира о таких «превращениях» человека, то есть переходах его «я» из собственного тела в самые разнообразные иные телесные формы.
История первобытных религий показала, что первоначальным религиозным миросозерцанием огромного большинства народов был тотемизм - представление о связи человека с окружающим миром, предполагающее воображаемый родственный союз человека с тем или иным природным объектом – тотемом: животным, растением, неодушевленным предметом, природным явлением.[6]
Сколь бы неясен ни был в других отношениях смысл этой веры, она во всяком случае свидетельствует о том, что на первых ступенях духовно-религиозного развития людям казалось естественным человеческое существо с животным (несмотря на наличие телесного обличия), откуда и возникает представление о легкости перехода одного в другое. Сюда же относится и языческое представление об идолах и истуканах как реальных воплощениях богов. Еврейское ветхозаветное представление об особом творении человека по «образу и подобию Божию» - подлинно новое, единственное и небывалое откровение о существе человека и Божества. С библейским представлением о человеке как образе Божием связана и мысль о единственности и неповторимости каждой человеческой индивидуальности, с чем несовместима и вера в перевоплощение в другое человеческое существо.[7]
От общего представления большинства первобытных народов о возможности души перевоплотиться после смерти или даже при жизни в другое человеческое существо, животное, растение или даже неодушевленный предмет надо отличать учение о переселении душ в точном специфическом смысле этого понятия.
Под ним разумеется вера, что нормальной и необходимой формой посмертного существования души является ее переход в другое живое тело — в тело другого человека, животного или растения, вера в странствование, «блуждание» (таков смысл индусского слова «самсара») души — от одной телесной смерти к другой — через разные органические тела. Такого рода вера составляет в истории религиозных представлений скорее исключение, чем общее правило.[8]
б) Учение о переселении души в индуизме
Древнейшая вера индусов, как она встречается в религиозных гимнах "Ригведы", имела теистический характер. Это была вера если не в единое, то в высшее Божество - творца и судию мира, (Асура-Варуна или Ахурамазда древних иранцев - «владыку священного закона») - и в связи с этим вера в личное бессмертие на небесах, в божественном мире ушедших «отцов».
Строгое соблюдение культа обожествленных предков и обязанность вдовы соблюдать верность умершему мужу - эти характерные черты древнейшей индусской религиозности явно не совместимы с верой в переселение душ, которая даже в зачатках не встречается в древнейшем памятнике индусской письменности - в «Ригведе».
Очень интересно проследить, в какой форме впервые проявляются в Индии — классической стране учения о переселении душ — представления, которые содержат первый зачаток этого учения. Постепенно следы этого духовного процесса начинают встречаться в древнейших богословских текстах так называемых «брахман», т. е. богословских толкований ритуала жертвоприношений: представление о блаженной вечной жизни умерших предков начинает колебаться и замутняться тревогой об их судьбе. Не только нарастает сознание, что души неочищенные и не подготовленные к вечной жизни могут не сразу найти обитель вечной жизни, а «оглушенные огнем и дымом» — при сжигании тел — до отыскания своей истинной обители на небесах должны долго скитаться. Но возникает и странное, единственное в своем роде представление о возможности для умерших «повторной смерти» в ином мире.
Уже в Ригведе встречается молитва за душу умершего, о даровании ей подлинного бессмертия, которое, следовательно, не считается само собой обеспеченным. В «брахманах» же прямо говорится, что неведающий правильных магических обрядов после своей земной смерти становится «снова и снова пищей бога смерти».
Это странное представление в сущности естественно на почве сознания, представляющего загробную небесную жизнь души вполне сходной по содержанию с жизнью земной: если в ином мире повторяется все земное, то легко прийти к заключению, что в нем повторяется - и притом неоднократно - и смерть. Эта повторная смерть уже умершего по общему правилу мыслится не как новое воплощение его на земле, а как событие изменяющее, но не прекращающее его загробную жизнь: в том мире бог солнца (смерти) убивает человека (еще не окончательно освобожденного от смерти) много раз.
Но в немногих текстах с этим связывается и мысль о воплощении, которое рассматривается как редкое радостное событие возвращения к жизни. Таким образом, первоначальным источником древнего индусского учения о воплощении или переселении душ является сознание, что смерть есть не однократное испытание, через которое должен пройти человек, а суждена человеку многократно - после первой смерти, как конца земной жизни, его ожидает еще целый ряд смертей и в загробной жизни.
Религиозное ударение лежит при этом не на идее новых жизней, а на идее множества смертей. Однако мысль о вторичной загробной смерти сама собой должна была привести к представлению, что смерть в ином мире так же означает начало новой земной жизни, как смерть на земле - начало жизни в ином мире[9].