Нужно отметить, что, как и всякая сущностная классификация, выделение данных четырех типов равенства способствует пониманию природы данного феномена. Равенство людей перед Богом (природой) лежит в основе естественного права и естественности (изначальности) социальных прав. Равенство возможностей, определенное как право людей независимо от расы, пола или возраста, участвовать в открытом соревновании в обществе и иметь социальные достижения в соответствии со своим личным желанием, формирует принцип личной ответственности человека за свою жизнь и по сути имеет либеральное содержание.
Очевидный формализм равенства возможностей, выраженный в отсутствии реального равенства в исходных социальных позициях людей, стартовом культурном и имущественном неравенстве, существенно ограничивает универсальность данного принципа. Более того, широкая практика его реализации приводит к развитию неравенства в обществе, когда возникает и воспроизводится преимущество одних страт над другими: дети банкиров становятся банкирами, а дети рабочих – рабочими.
Реакцией общества на социальную несправедливость равенства возможностей является равенство условий, когда государство берет на себя функцию обеспечения реального равенства на пути к достижению целей. Государство законодательно устанавливает равенство условий, единые культурные и образовательные критерии (стандарты) и берет на себя ответственность за экономическое обеспечение равных условий, компенсирующее неблагоприятное социальное положение отдельных категорий людей. Одним из проявлений обеспечения государством равенства данного типа является дискриминация отдельных успешных социальных групп в пользу менее эффективных – обязательства по приему на работу инвалидов, женщин, афроамериканцев и пр. Принцип политкорректности при приеме на работу и увольнении в погоне за обеспечением равенства условий, будучи доведенным до своего логического абсолюта, в некоторых странах стал ярким примером неравенства.
Равенство условий, ставшее в современном обществе важным элементом демократии и социальным правом, оформилось в понятие «равноправие», со времен Французской революции выступавшем как политическая форма равенства, а в настоящее время официально фиксирующем признание государством законодательно закрепленное право людей на равенство условий достижения определенных социальных стандартов и ответственность государства за это.
Принятие государством на себя социальных обязательств по обеспечению равенства для всех относится, как было показано выше, к атрибутам социального государства. На этом уровне развития равенства для его реализации требуется государство и его поддержка, а, с другой стороны, государство приобретает новую функцию, за счет чего повышает свое значение для отдельного человека. Возможно и обратное заключение – если в стране не реализуется принцип равенства условий, то такое государство не является социальным. Данный критерий особенно важен для разделения на социальные и не социальные современных государств, абсолютное большинство которых имеют достаточно широкий набор социальных функций.
Существенные изменения с течением времени претерпели и представления о справедливости. Будучи фундаментальным понятием этики и политической философии, справедливость отражает исторически меняющиеся представления об отношениях между правами и обязанностями, трудом и вознаграждением, деянием и воздаянием, преступлением и наказанием и т.п.
Основой содержания справедливости, начиная с Аристотеля, является выделение двух её типов – коммутативной и распределительной.
Коммутативная справедливость заключается в формальном равенстве прав. Она основана на принципе взаимности и соответствует максиме «воздать каждому по заслугам». Основную идею коммутативной справедливости выражает древний принцип lox talionis (лат. «закон равного возмездия») – «воздать каждому по заслугам», ветхозаветное «око за око» или современное «каждому по труду».
В социальной политике коммутативная справедливость реализуется в механизмах индивидуального страхования, когда выплата пособий рассматривается как возмещение взносов, в предоставлении дополнительных социальных благ за услуги - например, социальная поддержка участников военных конфликтов, ветеранов, «чернобыльцев» и т.п. и оплата труда в соответствии с его сложностью и тяжестью.
Особое значение в социальной политике занимает распределительная справедливость, ставшая философской категорией, непосредственно связанной с идеей равенства. Наиболее известный современный исследователь в этой области Дж.Ролз так определяет распределительную справедливость: «Все социальные ценности – свобода и возможности, доход и состояние, основание чувства собственного достоинства – должны распределяться поровну, за исключением тех случаев, когда неравное распределение какой-либо или всех этих ценностей осуществляется ко всеобщей выгоде»[100].
Распределительная справедливость направлена на обеспечение реального равенства, прежде всего экономического, и предполагает перераспределение благ между богатыми и бедными, исходя из принципа «каждому по потребности». В настоящее время распределительная справедливость, о которой говорил Аристотель, часто обозначается как социальная справедливость.
В отличие от коммутативной справедливости распределительная справедливость не может быть реализована без вмешательства внешней силы. Чтобы что-то кому-то дать, нужно у кого-то забрать, а для этого нужна власть. Государство берет на себя функцию реализации распределительной справедливости через насильственное перераспределение, реализуя справедливость как естественное право человека на удовлетворение своих социальных потребностей в приемлемом уровне жизни, социальной защите и минимальных социальных благах.
Представление о социальной распределительной справедливости как о социальном праве, а общественном перераспределении благ как механизме реализации данных прав привело Джона Ролза в его «Теории справедливости» (1971г.) к обоснованию идеи государства всеобщего благоденствия. Действительно, социальная справедливость лежит в основе государства всеобщего благоденствия, а это означает, что вся разнообразная критика государства всеобщего благоденствия в равной степени относится и к критике категории распределительной справедливости как источника определенной социальной политики. По сути современные тенденции модернизации социальной политики во многих странах, отказ от идеи государства всеобщего благоденствия, переход к либеральному социальному государству есть победа коммутативной справедливости, противопоставляемой распределительной справедливости.
В свою очередь, идеи коммутативной справедливости приходят в противоречие с принципом равенства. Природные различия людей, порождающие исходное неравенство, не могут быть полностью компенсированы равенством возможностей. Стремясь «воздать каждому по заслугам его», коммутативная справедливость усугубляет природное неравенство людей, которое не может быть нивелировано в полной мере ни равенством возможностей, ни равенством условий.
Общество не может принять ситуацию, когда богатый и талантливый, здоровый и трудоспособный имеет все, а бедный, больной, глупый и ленивый влачит жалкое существование.
Может это и справедливо, но является проявлением неравенства людей, что не соответствует естественному социальному праву человека иметь равные возможности и равные условия. Возникает также вопрос: а насколько сам человек виноват в своем плачевном положении? Одно дело, когда речь идет о тех, кто не хочет работать, и тогда это справедливо. И другое дело, когда человек потерял работу не по своей воле.
Конфликт между двумя видами справедливости, за каждой из которых «своя правда», не может быть разрешен в этической плоскости и в практической жизни требует гибкого сосуществования коммутативной и распределительной справедливости в рамках государственной социальной политики.
Неразрешимость проблемы справедливости в теоретическом плане (что именно справедливо – нельзя определить apriori) была показана ещё Аристотелем. Он первый выдвинул положение, что решение проблемы справедливости всегда связано с конкретным опытом и лежит в практической плоскости.
В этом случае государство берет на себя функцию реализации различных видов справедливости. И эту функцию может взять на себя только государство, ставящее своей задачей достижение социальных целей и выполняющее социальные функции, т.е. социальное государство.
Таким образом, через социальное государство реализуется как естественное социальное право распределительная справедливость и происходит разрешение конфликтов в обществе, порождаемых противоречиями между коммутативной и распределительной справедливостью.
В форме естественных социальных прав распределительная справедливость тесно смыкается с принципом солидарности.
Принцип солидарности, базирующийся на взаимозависимости всех членов общества и органической связи людей в процессе взаимодействия, представляет собой механизм социальной интеракции, проявляющийся во взаимопомощи. Принцип обязательного взаимного вспомоществования уже Лейбницем понимается как инструмент справедливости и основа социального страхования.
Реализация принципа солидарности на практике, начиная с Французской революции, сразу столкнулась с его антиподом – принципом личной ответственности. Дальнейшее развитие обоих принципов перешло в плоскость противостояния либеральной и социальной идей, порождая их взаимоограничение.