Смекни!
smekni.com

Семнадцать лекций, прочитанных для Работающих на строительстве Гётеанума в Дорнахе с 1 марта по 25 июля 1924 г (стр. 45 из 67)

Видите ли, господа, вот то, чему можно научить­ся с помощью древа Сефирот, если только понять его правильным образом. Оказалось очень полезным то, что господин Доллингер поставил этот вопрос, по­скольку тем самым мы проникли в антропософию немного глубже.

Следующий раз — в среду в девять часов.

ТРИНАДЦАТАЯ ЛЕКЦИЯ

Дорнах, 14 мая 1924 г.

Господин Бурле: 22 апреля был день рождения Канта (двухсотлетний юбилей). Нельзя ли попросить господи­на доктора немного рассказать нам об учении Канта(46), а также о том, что можно рассматривать в качестве проти­воположности этому учению; и не является ли сегодня антропософское учение таковой противоположностью?

Доктор Штайнер: Господа, если я должен буду отве­чать на этот вопрос, вам придется сегодня последовать за мной в область, несколько более трудную для пони­мания. Но господин Бурле, ранее ставивший вопрос о релятивизме, о теории относительности, всегда зада­ет трудные вопросы! Так что вам, пожалуй, придется сегодня быть готовыми к тому, что этот материал ока­жется для понимания не столь легким, как то, о чем я сообщал в иных случаях. Однако, видите ли, о Канте не­возможно рассказывать в легкой для понимания форме, поскольку он сам по себе понимается нелегко. Дело тут обстоит так, что сегодня весь свет, который вообще — я не хочу сказать «интересуется этим предметом», ибо по-настоящему интересуются этим очень немногие, но делает вид, что интересуется этим, — весь свет говорит о Канте как о чем-то исключительно важном для ми­ра. Ведь и вы тоже знаете, что к этому двухсотлетнему юбилею было написано целое множество статей, цель которых — разъяснить миру, какое огромное значение имел Иммануил Кант для всей духовной жизни.

Видите ли, уже мальчиком я часто слышал в шко­ле от преподавателя истории литературы: «Иммануил Кант был императором литературной, просвещенной Германии!» Однажды я оговорился и сказал «был коро­лем литературной Германии». Преподаватель немед­ленно поправил меня и сказал: «Императором литера­турной Германии!»

Мне приходилось чрезвычайно много заниматься именно Кантом, причем — об этом я упоминаю в своей биографии — в течение некоторого времени у меня был учитель истории, который всегда читал вслух из каких-то книг; тогда я подумал, что и сам могу читать все это до­ма. Однажды, когда он вышел, я подсмотрел, что же это он читает вслух, и стал добывать для себя то же самое. Это удалось. Я достал «Критику чистого разума» Канта издания «Рекламной универсальной библиотеки»: ее я расброшюровал и подшил в мой школьный учебник, ко­торый лежал передо мной во время занятий; так я читал Канта, в то время как учитель вел урок истории. Поэто­му я со всей ответственностью отваживаюсь говорить о Канте, о котором все и без того говорят без умолку; люди, если им скажешь что-то на духовные темы, тут же возражают: «Да, но ведь Кант сказал!» Как в богословии всегда говорят: «в Библии сказано», так многие, в сущно­сти, образованные люди говорят: «Да, но ведь Кант ска­зал!» Двадцать четыре года тому назад я читал лекции; при этом я познакомился с одним человеком, который, сидя в аудитории, постоянно спал, он всегда слушал в сонном состоянии; лишь иногда, если мне приходилось повышать голос, он просыпался, подпрыгивал, как вань­ка-встанька, и восклицал: «Да, но ведь Кант сказал!»

Ну, а теперь давайте посмотрим, как, собственно, этот Кант рассматривает мир. Он говорил, причем с из­вестным правом: все то, что мы видим, что мы чувствуем, короче, все, что мы воспринимаем с помощью органов чувств, следовательно, вся природа, находящаяся вне нас, не есть действительность, но есть лишь видимость, явление. Но откуда же возникает это явление? Оно воз­никает из-за того — это наиболее трудное, и вы должны в этом как следует разобраться, — что на нас воздействует нечто, названное Кантом «вещью в себе», то есть не­что совершенно неизвестное, о чем мы вообще ничего не знаем, воздействует на нас; это воздействие, которое мы, в сущности, и видим, само не является «вещью в себе».

Итак, смотрите, господа, если я вам это нарисую, то выглядеть это будет так: здесь находится чело­век — можно было бы с таким же успехом взять чувство слуха или чувство осязания, но мы предпочтем чувство зрения — а где-нибудь здесь, снаружи, находится «вещь в себе». О ней, однако, мы ничего не знаем, она совер­шенно неизвестна, о ней не знают ничего. Но данная «вещь в себе» оказывает воздействие на наш глаз. Хотя мы ничего о ней и не знаем, она оказывает воздействие на наш глаз. И вот, внутри человека возникает теперь явление; это явление мы проецируем во все стороны, подобно птице, распушающей перья, оно становится внешним миром (указывается на рисунке). О том, что нарисовано на рисунке красным, мы не знаем, мы зна­ем только о том, что мы имеем в качестве явления, то есть о том, что я изобразил фиолетовым цветом: лишь об этом мы кое-что знаем. Следовательно, по Канту мир создается в целом самим человеком. Вы видите дерево; о «дереве в себе» вы совершенно ничего не знаете. Это «дерево в себе» только оказывает воздействие на вас, что означает: нечто неизвестное откуда-то оказывает на вас воздействие, и это воздействие вы сами превращае­те в дерево, в вашем восприятии вы воздвигаете это де­рево. Итак, представьте себе, господа: здесь находится стул, сидение — как «вещь в себе». Чем она является на самом деле, неизвестно; но то, что есть тут, оказывает на меня воздействие. И, в сущности, я произвожу, создаю этот стул. Так что если я сажусь на этот стул, я не знаю, на какую «вещь в себе» я уселся. Эту «вещь в себе», то, на что я уселся, я сам себе, в сущности, и подставляю.

Видите ли, Кант говорит о границах познания: ни­когда нельзя знать, чем является «вещь в себе», потому что все, по существу, является лишь миром, созданным человеком. Очень трудно сделать «вещь в себе» доступ­ной для понимания. И если задают вопрос о Канте, то для того, чтобы действительно познакомить с ним, характеризовать его, приходится говорить о доволь­но необычных вещах. Ведь если рассматривают фи­лософию Канта как она есть, бывает трудно поверить, что вещи действительно таковы. Дело, однако, обсто­ит так: Кант, исходя из теории, исходя из мышления, утверждает: о «вещи в себе» знать ничего нельзя, а весь мир создан всего лишь из того воздействия, кото­рое мы получаем от этих вещей (в себе).

Однажды я говорил: если человек не знает, чем является «вещь в себе», то она может оказаться чем угодно, она может быть, например, хоть шляпкой от гвоздя! Это есть также и у Канта. Было бы правильным сказать: по Канту «вещь в себе» может состоять из че­го угодно. Но здесь мы подходим к дальнейшему: если придерживаться этой теории, то все вы, как я вас вижу здесь, являетесь лишь моим проявлением; я посадил вас всех тут на стулья и не знаю, что стоит за каждым из вас как «вещь в себе». И опять-таки, когда я стою здесь, то вы тоже не знаете, что за «вещь в себе» тут находится, но вы видите явление, которое вы сами воздвигли. А то, что я говорю, это то, что вы сами делаете слышимым! Следовательно, то, что я здесь делаю, — это «вещь в себе», которая это делает тут и которую вы все не знае­те; но эта «вещь в себе» оказывает на вас воздействие; вы отбрасываете, проецируете это воздействие сюда. Вы, в сущности, слышите то, что вы сами создаете!

Взяв этот пример, можно, если рассуждать в кантов­ском духе, сказать: пусть вы сидите снаружи, завтракае­те, и говорите: давайте сейчас войдем в зал и в течение ча­са послушаем то—то и то-то. Чем является «вещь в себе», которую мы слышим, этого мы знать не можем, но мы увидим тут этого Штайнера, так что мы — по крайней ме­ре, в течение часа — будем иметь дело с этим «явлением», и при этом услышим то, что мы хотим услышать. Это наиболее близко к тому, что говорит Кант, ведь он утвер­ждает: о «вещи в себе» никогда и ничего узнать нельзя.

Видите ли, один последователь Канта, Шопенгау­эр(47) считал эти вещи настолько очевидными, что го­ворил: в этом даже сомневаться нельзя! Совершенно несомненно, говорил он, что когда я вижу синий цвет, синее находится не снаружи, но это синее проециру­ется туда мною самим, если «вещь в себе» оказывает на меня воздействие. Если я слышу там, «снаружи», что кому-то больно, и он стонет, то и боль, и стоны исхо­дят не от него, но от меня! Это, как говорит Шопен­гауэр, совершенно ясно, очевидно. А если человек за­крывает глаза и спит, весь мир помрачается и немеет; тогда для человека тут совсем ничего нет.

Так что, господа, по этой теории вы можете самым примитивным способом создавать и устранять этот мир. Вы засыпаете, и мир исчезает; вы снова просыпае­тесь, и снова создаете весь мир, — по крайней мере, тот, который видите. Кроме этого, здесь остается только «вещь в себе», о которой вы не знаете. Именно это Шо­пенгауэр считал вполне очевидным. Однако при этом Шопенгауэру все же становилось немного жутко. От это­го тезиса он чувствовал себя неловко. Тогда он сказал: по крайней мере кое-что находится снаружи (то есть вне «вещи в себе» — прим. перев), а именно синее и крас­ное, тогда как холодное и теплое не находятся снаружи. Если я мерзну, то я сам создаю этот холод, — однако то, что находится вовне, снаружи, есть воля. Во всем жи­вет воля. И эта воля является совершенно свободной демонической властью. Но живет она во всех вещах.

Итак, он все же чуть-чуть внедрился в «вещь в себе». Все, что мы представляем, он тоже рассматривал как чистое явление, производимое нами самими; но «вещь в себе» он наделял, по крайней мере, волей. Было много людей, да и по сей день есть много людей, не представ­ляющих ясно, каковы следствия из учения Канта. Одна­жды я познакомился с человеком, который — что, в сущности, и должно быть, если человек следует учению — со­вершенно проникся учением Канта. Он сказал себе так: «Ведь я сам создал все — горы, облака, звезды, все, все и человечество тоже создал я сам, и все что ни есть на свете создал я сам. Но мне не нравится то, что я создал. И я хочу снова уничтожить все это». И тут он говорит: «Я начал с того, что уже укокошил пару человек», — ведь это был умалишенный. Он рассказал, что для начала уже уничтожил пару человек, чтобы исполнить свое на­мерение по уничтожению того, что он сам создавал. Я сказал ему, что следует задуматься над тем, в чем состо­ит разница такого рода; у него есть пара башмаков. По теории Канта их сделал он. Но пусть он задумается над тем, что, кроме того, что он создал эти башмаки — как явление, — над ними ведь поработал еще и сапожник!