Периодизация теоретического развития общественного сознания может быть представлена следующим образом. Первый период духовно-теоретического развития — это период до возникновения мифологии, представляющей собой самую первую попытку осмысления мира. Его можно назвать периодом первобытного сознания. Второй период начинается с создания самых первых мифов, авторов которых мы, естественно, не знаем. Этот период можно назвать мифологическим. Третий период начинается с создания первых, уже собственно теоретических, натурфилософских систем, то есть, — систем Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра (VI в. до н.э.) и др. Этот период духовно-теоретического развития представляет собой эпоху возникновения, расцвета и господства в теоретическом сознании Запада греческой, и особенно, платоновско-аристотелевской метафизики, и его можно назвать метафизическим. Четвертый период духовно-теоретического развития начинается с философских систем Ф. Бэкона (1561-1626) и Р. Декарта (1596-1650), предлагающих впервые совершенно новую теоретическую парадигму, приводящую вскоре к таким выдающимся научным достижениям, как теории Н. Коперника, Г. Галилея, И. Ньютона и др. Этот, четвертый период развития теоретического сознания протекает под знаком господства эмпирического, экспериментального естествознания, на которое равняются и которому подражают сейчас и все гуманитарные науки. Его, действительно, можно назвать позитивистским (или эмпиристским) периодом.
Таким образом, первобытный, мифологический, метафизический и позитивистский — четыре основных периода духовно-теоретического развития «человечества» (западной цивилизации).
Однако духовно-теоретическое развитие общества, которому уделяется преимущественное внимание западными мыслителями, не играло в предшествующей истории человечества той выдающейся роли, которая приписывается ему современным западным сознанием. А во многом оно не играет такой роли и в настоящее время. Гораздо большее влияние на жизнь общества оказывало (и оказывает) не его теоретическое развитие, а его развитие религиозно-духовное (идеологическое).
И если мы посмотрим на историю западной цивилизации с этой точки зрения, то должны будем выделить в ней совсем другие основные этапы и периоды. Прежде всего, всю ее историю мы должны будем разделить на периоды до рождения Христа, и периоды — после рождения Христа. Фактически, именно так она и разделена в современном западном летоисчислении. Период до рождения Христа самими христианами назван периодом язычества. Однако и в нем нам необходимо выделить и еще более древний и первоначальный период, в котором не приходится говорить даже и о языческом сознании. Этот, самый первый период можно условно назвать периодом первобытного (доязыческого) сознания. Второй период — это эпоха возникновения, расцвета и господства языческой формы идеологического сознания. Он начинается с создания героических и теогонических поэм Гомера (IX-VIII вв. до н.э.) и Гесиода (VIII-VII вв. до н.э.), которые и создали, по замечанию одного древнего автора, грекам их богов, и завершается в эпоху рождения и деятельности Христа. Третий период — это эпоха возникновения, развития и господства христианской религиозной доктрины. Наконец, четвертый период, началом которого служит эпоха Просвещения и Великой французской революции, — это период возникновения, развития и господства постхристианской, секулярной, просвещенческой идеологической доктрины, которая и составляет собой религию современного Запада (точнее, — ее доминирующее духовное ядро).
Таким образом, основные этапы духовно-религиозного развития западной цивилизации — это первобытная, языческая, христианская и просвещенческая (постхристианская) эры, или эпохи.
Однако, если мы обратимся к другим, незападным цивилизациям, то там аналогичные эры или эпохи связаны с появлением совсем других, своих собственных учителей и пророков, предложивших и развивших там иные оригинальные духовно-религиозные доктрины и учения. В Китае, в частности (и вообще на Дальнем Востоке), мы должны будем делить всю историю на периоды до и после Конфуция (551-479 до н.э.); в Индии — на периоды до и после Будды (623-544 до н.э.); на Ближнем Востоке — на периоды до и после Заратуштры (греч. Зороастр, X-VI вв. до н.э.), до и после Моисея (предп. XIV в. до н.э.) и до и после Мухаммеда (570-632).
При этом периоды до появления указанных учителей и пророков относятся там к первобытным и языческим эрам, а периоды после господства их учения либо еще и не начинались, либо находятся на самом первоначальном этапе их развития. Так, своеобразным аналогом европейского Просвещения, видимо, можно признать так называемую революцию (секуляризацию) Кемаля Ататюрка (1881-1938), проведенную однако с достаточной полнотой и последовательностью пока лишь в одной только Турции (и, на других началах, — в некоторых бывших советских мусульманских республиках). В других же мусульманских странах подобных преобразований либо еще вообще не проводилось, либо осуществлены даже и некоторые контрреформы (как, например, в ваххабитской Саудовской Аравии). Что же касается некоторых стран Африки, например, то там и вообще господствуют еще, по существу, языческие и даже первобытные формы духовно-религиозного сознания.
Таким образом, разные регионы, народы и страны нашей планеты в духовно-религиозном отношении не только значительно отличаются от цивилизации Запада по содержанию своих религиозных доктрин, но и находятся по отношению к нему на разных ступенях духовного развития. При этом в материально-экономическом отношении они могут принадлежать в то же время к одному и тому же — аграрно-индустриальному или даже индустриальному типу.
Последнее замечание указывает на то, что материальное и духовное развитие общества не имеет, по-видимому, той жесткой связи, на которой настаивает марксистская теория. С другой же стороны, между теоретическим и религиозным развитием общественного сознания, по-видимому, существует достаточно прочная взаимосвязь.
Однако при этом мы должны правильно понимать сущность религии и законы ее формирования и развития в человеческом обществе. И прежде всего мы должны четко отличать теоретическое сознание (науку) от религии. Наука адресована нашему интеллекту; религиозное же учение адресовано нашей воле. Религия отвечает в наиболее общей форме на вопросы: «что есть Добро» и «что есть Зло». Она образовывает и воспитывает не наш ум, но нашу волю, делая ее истинно человеческой. Наука же отвечает только на вопросы «что есть» и «чего не существует» — она только просвещает наш ум. Поэтому никакое научное знание не способно заменить собой религию.
Критерий истинности научных утверждений лежит во внешней действительности. Критерий истинности религиозных заповедей лежит в самой нашей воле, которая от природы (априори) знает (чувствует), что есть добро, и что есть зло (подчинена нравственному закону). Религия не создает нравственности, но только осознает ее, формулирует и выражает.
Нравственный характер нашей воли состоит в ее стремлении и тяготении к самоотрицающему, «служительному» отношению к миру, в поиске смысла жизни, высшей и самой возвышенной формой выражения которого и является религия. Она выражает нравственность в форме божественных заповедей, которые наша воля и признает своими именно потому, что они и действительно — ее собственные (изначально заложенные в ней). В религии она просто узнает самое себя.
В то же время, совершается этот процесс не одномоментно, а в ходе длительного и противоречивого развития, составляющего содержание человеческой истории. Кроме того, у каждого исторического народа этот процесс протекает по-своему.
Если воспользоваться терминологией Гегеля, то развитие античной (наиболее изученной) рациональной философии было первым отрицанием в лоне древнего мифологического сознания, первой попыткой теоретического сознания стать абсолютным (заключающим в себе все мировоззрение); а последовавшее затем «контрнаступление» морально-религиозного сознания (в форме христианской религии) — есть второе отрицание, или отрицание отрицания.
Но у восточных народов, как уже отмечено выше, аналогичные процессы развития духовного сознания протекали на своей собственной основе, имели другую форму и другую историческую периодизацию, которая требует специального исследования. Каждая из четырех (пяти) современных мировых религий имеет свою собственную оригинальную историю и свое собственное духовно-нравственное содержание, в чем-то отличающееся от остальных мировых религий, имея, вместе с тем, с ними и много общего. Конкретное исследование каждой из них не должно игнорировать ни этого общего, ни специфического, так как и то и другое на практике имеет очень большое значение.
В особенности такого углубленного исследования заслуживают сегодня две мировых религии — христианство (в его протестантской версии) и ислам как две духовно-религиозных доктрины, оказывающих на современную мировую политику наибольшее влияние (в рамках противостояния Восточной и Западной цивилизаций).
В то же время относительно Западной цивилизации необходимо исходить из того, что ее духовно-религиозное развитие, начиная с XIX века, осложнилось еще и противоборством религиозных и светских идеологических доктрин, не получивших пока столь же мощного развития на Востоке (или не принявшего там столь острых форм).
Идеологическая борьба в Средневековом европейском обществе носила в основном внутриконфессиональный и межконфессиональный характер. В первом случае это была борьба ортодоксального официального учения с различными еретическими движениями, а во втором — борьбой с остатками языческих верований (колдовство, ведьмы и т.п.), с исламом (который христиане первоначально причисляли к особому еретическому учению), иудаизмом, православием и впоследствии — с протестантизмом. Однако с появлением на духовно-культурной арене Европы (в XVIII веке) антирелигиозных философско-рационалистических доктрин Просвещения идеологическая борьба осложняется еще и противостоянием религиозного сознания в целом с различными антирелигиозными и безрелигиозными социальными учениями. В свою очередь, и эти последние раскалываются вскоре на различные социально-философские направления, относящиеся по-разному как к религии, так и к друг другу, и вступают в напряженную борьбу между собой.