Однако, в том случае, если человек обладает духовной жизнью, это не является несчастьем, это совсем не является несчастьем, наоборот, это, в сущности, счастье: ведь когда человек еще ребенок, он может использовать эфирное тело. Если ребенок проявляет чрезмерную активность, бушует, кричит, делает все, что возможно, то тут действует не физическое тело, — оно действует в крайнем случае, лишь тогда, когда у ребенка болит живот, но и тогда боли в животе переносятся на эфирное тело и астральное тело, что приводит к подвижности ребенка в случае болей в животе, — однако (в обычных случаях, — примеч. перев.) то, что тут проявляет повышенную активность, бушует — не является физическим телом. В старости человек снова возвращается в детство; тогда он постепенно привыкает к тому, чтобы не бушевать, не проявлять излишней активности, тогда в старости он использует то же самое эфирное тело, которое в детстве побуждало его к подвижности, для чего-то более разумного. Вот в чем может состоять счастье от возвращения в детство.
В этом состоит второе. Первое, чему следует учиться, для того, чтобы вступить в духовный мир — это правильное мышление. Как его достичь, об этом мы поговорим дальше; вопрос этот очень сложный. Сегодня нам следует сначала увидеть, как тут обстоит дело. Первое — это совершенно самостоятельное мышление. Необходимо порвать со многим, чем является современное воспитание, так как в основе современного воспитания лежит несамостоятельное мышление, оно основывается на латыни. Не думайте, что то мышление, которое развивается в настоящее время в социалистических теориях, является свободным мышлением! В его основе лежит обучение, происходящее из латыни, об этом просто не знают. Ведь не правда ли, рабочий по своей воле может предпринять то или иное, но если он начинает мыслить, то мыслит он в целом посредством буржуазных понятий, которые сформулированы посредством латинизированного мышления. Итак, первое, что надо иметь — это самостоятельное мышление.
Вторым, однако, является вот что: надо научиться жить не только в настоящий момент, надо уметь возвращаться назад в ту жизнь, которую мы вели в детстве. Видите ли, тот кто хочет проникнуть в духовный мир, должен часто настраиваться так: сейчас ты должен придти к тому, что происходило, когда ты был двенадцатилетним подростком. Что ты тогда делал? — И это надо представлять себе не только поверхностно, не только внешне, но во всех подробностях. Например, ничего не могло бы быть полезнее как если начнешь говорить себе: да, тогда я был двенадцатилетним мальчиком, — я очень хорошо могу обозреть это, — тут на дороге была куча камней, на которую я взбирался. Однажды я кувырком летел оттуда вниз. Тут был какой-то ореховый куст, лещина. Я срезал ее своим ножом, отрезал сучья и порезал себе палец. По-настоящему увидеть это снова, увидеть то, что делал сам много лет тому назад, — вот благодаря чему мы входим в состояние, когда человек живет уже не только в современности. Если вы мыслите так, как этому обучают сегодня, то вы мыслите вашим нынешним физическим телом. Если же вы возвращаетесь назад к тому, кем вы были в двенадцать лет, то вы не можете мыслить посредством вашего тогдашнего физического тела, ведь его больше нет, — я говорил вам, что физическое тело каждые семь лет обновляется, — тогда вы должны мыслить с помощью вашего эфирного тела. Вы вызываете свое эфирное тело посредством того, что, возвращаясь, мыслите о том, что осталось позади, в возрасте двенадцати—четырнадцати лет. Тем самым вы входите в эту внутреннюю деятельность.
Можно совершенно особенным образом приучить себя мыслить совсем иначе, чем мыслят обычно. Видите ли, ведь как мыслите вы? Мы встретились с вами сегодня в девять часов, не так ли? Сначала я зачитал вам записку, на которой стояли вопросы. Затем я рассматривал разные вопросы, так что теперь мы подошли к тому, чтобы сказать: «Мы должны мыслить в обратном порядке о прежней жизни, о том, что мы проделали, когда нам было двенадцать—четырнадцать лет. Теперь вы можете, возвращаясь назад, если это вам интересно, еще раз продумать те мысли. Да, это можно. Большинство людей так и делает, они еще раз продумывают все. Но вы могли бы сделать нечто другое. Вы можете сказать: что он говорил в конце? Он сказал в конце, что человеку надо думать о своей прошедшей жизни до возраста в двенадцать—четырнадцать лет. Еще раньше он говорил здесь о том, что надо иметь свободное мышление. Еще раньше он высказывался о постепенном наступлении латинского языка, о латинизации. Еще раньше, — как человек, который в течение какого-то времени был «поврежден в уме», духовно, умственно нездоров, затем, оглядываясь назад, говорит о своих особенных переживаниях. При этом он (то есть автор) разъяснял, что внутренний человек не может быть умственно, духовно больным, но только тело подвергается болезни. Вы видите, теперь вы продумали всю лекцию в обратном порядке.
Да, господа, вовне события не идут в обратном порядке! Я мог бы все-таки с самого начала прочесть вам эту лекцию в обратном порядке, но вы бы тогда ничего не поняли, потому что лекцию начинают именно с начала и строят ее так, чтобы ее понимали по ходу изложения. Но когда она понята, можно продумывать ее даже в обратном порядке. И все же факты, события в обратном порядке не развиваются! Тут я отрываюсь, освобождаюсь от фактов. Тут я мыслю так, что говорю: «Я нарочно мыслю не так, как это происходит вовне, но мыслю в обратном порядке». — Для этого требуется некоторая сила. Я должен сделать себя внутренне подвижным, если я мыслю ретроспективно. Как тот, кто хочет смотреть в телескоп, должен сначала научиться пользоваться этим телескопом, так должен тот, кто хочет созерцать в духовном мире, чаще думать ретроспективно, снова и снова думать в обратном порядке. И в какой-то день придет время, когда он будет знать: «Ах, сейчас я вхожу в духовный мир!»
Отсюда вы снова можете видеть, господа: всю свою жизнь вы приучали свое физическое тело мыслить в прямом порядке. Если же теперь вы начинаете мыслить в обратном порядке, то физическое тело в этом не участвует. Тут осуществляется нечто своеобразное. Это то, что дается в качестве первого совета тем, кто спрашивает: «Как мне войти в духовный мир?», — это стоит также и в (книге) «Как достигнуть познания высших миров?» Им говорят: «Учитесь сначала пройти в обратном порядке хотя бы события одного дня, затем другие события. — Конечно, люди сначала учатся мыслить лишь своим физическим телом. Это они практикуют. Они прилагают усилия к тому, чтобы думать в обратном порядке, но они обучены мыслить лишь физическим телом, а не эфирным телом. И тогда эфирное тело объявляет «всеобщую забастовку». Это самая настоящая «всеобщая забастовка»! Если бы людей при мышлении в обратном порядке не клонило бы так сильно ко сну, то они знали бы следующее: если я начинаю мыслить в обратном порядке, я должен находиться на подступах к духовному миру. — Но именно в тот момент, когда начинается созерцание, люди засыпают, поскольку усилия оказываются чрезмерными для них. Следовательно необходимо приложить добрую волю и все силы к тому, чтобы не заснуть. Для этого нужно терпение. Нередко это длится годами; но для этого необходимо терпение.
Видите ли, если бы кто-то смог рассказать вам, что вы переживаете после засыпания, — если вы думали в обратном порядке, — то вы бы тогда увидели, что переживания эти носят необычайно разумный характер. У самых глупых людей во сне начинают тогда появляться чрезвычайно умные мысли, только люди эти об этом ничего не знают.
Итак, в первую очередь, я обращаю ваше внимание на следующее: сначала человек должен в общем научиться самостоятельно мыслить. Это возможно. С моей стороны было бы кичливой глупостью говорить, что лишь моя «Философия свободы» служит для этой цели, хотя она была сознательно написана именно для того, чтобы можно было усвоить самостоятельное мышление. Итак: самостоятельное мышление; затем, думать в обратном порядке о вещах, которые оставлены позади, в возрасте десяти—двенадцати лет, или о вещах, которые были пережиты. — Таким путем мы сначала — по крайней мере хоть раз — обратили внимание на то, как человек отрывается от физического тела, как он входит в духовный мир. Об этом мы будем говорить дальше в субботу, мы будем исследовать эту тему дальше для того, чтобы прояснить все эти четыре вопроса.
ДЕВЯТАЯ ЛЕКЦИЯ
Дорнах, 30 июня 1923 г.
В качестве продолжения мы будем отвечать на предложенные вопросы. Но при этом вам должно быть ясно, что ответ на эти вопросы исключительно труден. Я попытаюсь облегчить его насколько это возможно. Я уже говорил вам: если хотят найти пути для достижения духовного созерцания, необходимо приучить себя к совершенно самостоятельному мышлению. Во-вторых, необходимо иметь возможности, — как я уже вам говорил, — мыслить в обратном порядке. Итак, надо попытаться те вещи, которые в жизни протекают в таком порядке: сначала первое, затем второе, третье и так далее, — надо попытаться мыслить их в обратном порядке. Итак, если я читаю вам лекцию, — как я говорил вам в последний раз — вы должны пытаться обдумывать ее, начиная с конца к началу. Вот вещи, которые относятся к самым первым, я бы сказал, к начальным основам.
Сегодня мне хотелось бы также, особенно в связи со вторым вопросом обсудить кое-что другое. Вы знаете, что человек может жить лишь при наличии определенного тепла. Человек, при известных обстоятельствах может переносить различные тепловые режимы. Если летом очень жарко, он потеет, но может вынести жару; если же жар усиливается, то это несовместимо с жизнью. Столь же хорошо может человек переносить и холод — до известного предела. Видите ли, характерная особенность при этом состоит в том, что именно между этими температурными барьерами, — между тем холодом, при котором мы начинаем замерзать и тем теплом, которое мы еще в состоянии вынести, — между этими температурами в пределах которых человеческое тело может жить, никаких духовных существ нельзя увидеть непосредственно. Итак, нет ничего особенно удивительного в том, что человек с его телом не может воспринимать никаких духовных существ. Дело обстоит так, как я говорил вам в последний раз; в тот момент, когда человек начинает думать в обратном порядке, он должен был бы начать видеть духовных существ. Но человек засыпает. Большинство людей засыпает, если они заранее не подготовили себя к бодрствованию. Но имеется и нечто другое. Видите ли, если бы человек перешел за грань температур, которые он еще может перенести, то при более высоких температурах он бы начал воспринимать духовных существ. Но этого перенести он не может. С таким же успехом мог бы человек воспринимать духовных существ, если бы он смог изготовить для себя снежные покровы, если бы смог погрузиться в снег; однако при этом он замерзает. Итак, то, что человек остается невосприимчивым, основано на следующем факте: духовные существа отступают перед теми температурами, которые может выдерживать человек, будучи в физическом теле.