Вот почему Патанджали говорит о самьяме. Изначально сделать катарсис частью этого, потому что меня не волнует Патанджали, меня волнуете вы, и я очень хорошо вас знаю. Если вы не будете выбрасывать все это в небо, вы выбросите это на кого-то другого, и тогда вы будете создавать звенья кармы.
Катарсис — это необходимость для сегодняшнего дня. Чем более культурным становится человек, чем более он становится цивилизованным, тем больше ему нужен катарсис.
Третья часть вопроса. Пожалуйста, объясните то, как можно избежать чрезмерного увлечения психическими силами?
Единственное средство для того, чтобы избежать излишнего увлечения психическими силами — это любовь, иначе сила будет вас извращать. Любая сила извращает. Это может быть Богатство, это может быть положение. Это может быть политическая власть, это может быть психические сиддхи. Нет разницы. Когда вы чувствуете могущество, если вы не используете любовь как антидозу, ваша сила начнет приносить несчастья другим, она станет проклятием, потому что сила, слепая сила — она ослепляет ваши глаза. Любовь открывает ваши глаза, любовь очищает ваши глаза, ваше восприятие становится чистым, а сила замутняет. Позвольте мне рассказать вам одну историю. Богатый и очень жадный человек никогда не подавал нуждающимся, и один рабби попросил его помочь бедным семьям, нуждающимся в еде и лекарствах, и он отказался. Рабби поставил перед ним зеркало и сказал: "Посмотри в это зеркало. Что ты видишь?" Он сказал: "Я вижу мое лицо, и ничего больше". "Теперь, — сказал рабби, — посмотри через это окно. Что ты видишь?" Он сказал: "Я вижу мужчин и женщин, я вижу, как двое любящих обнимаются, они любят друг друга, как играют дети. Почему, почему ты меня спрашиваешь?" "Ты ответил на свой собственный вопрос, — ответил рабби, — через окно ты смотришь на жизнь, а через зеркало ты смотришь на себя. Зеркало — это просто стекло, точно так же, как стекло есть в окне. Стекло в зеркале покрыто с другой стороны серебром, и это серебро не дает тебе возможности увидеть жизнь. Ты видишь только себя. Поэтому все твое Богатство, все твое серебро, которое ты накопил, мешает тебе видеть, и ты думаешь только о себе". Богач повесил свою голову. "Ты прав, — сказал он. — Меня ослепило мое серебро".
Всегда власть ослепляет. Неважно, серебро это, или золото, или это психические силы — любая сила ослепляет. Вы продолжаете видеть только себя. Вот почему Патанджали настаивает: "В то мгновение, когда вы обретете самьяму, немедленно направьте ее на дружелюбие и любовь. Пусть это будет первым, что вы постигните после самьямы, и тогда вся ваша энергия превратится в поток любви, вам захочется делиться ею, и все, что у вас будет — вы будете этим делиться". Тогда вы не сможете использовать ее неправильно, во вред другим.
Новый вопрос:
Ошо, точно так же, как пьяница опьяняется от вина, я опьянен вашим вином, которое самое сладкое среди всех вин. Это говорит Пурнима. Я могу сказать только одно: Пурнима, я только дал тебе понюхать это вино. Вино все еще ждет, так что будь готова. Не опьяняйся так сильно одним лишь запахом. Все, что я тебе говорю — это только запах.
Вопрос:
Возлюбленный Ошо, вы когда-нибудь лжете?
Я лжец, и я совершенный лжец, который говорит об этом — и это тоже ложь.
Глава 13
Быть свидетелем внутренней астрономии
Сутра:
Совершая самьяму на Луну, вы обретаете знания, связанные с положением звезд.
Совершая самьяму на Полярную звезду, приходит знание о движении всех звезд, и помните
Совершая самьяму на пупок, обретается знание обустройстве тела.
Совершая самьяму на горло, вы перестаете чувствовать голод и жажду.
Совершая самьяму на нервный канал, который называется курма-нади, йог способен обрести совершенную неподвижность.
Патанджали не спекулянт. Он не выдумщик, не сказочник, не философ, он очень приземлен. Он очень деловой, по крайней мере, так я его понимаю. Его подход очень научный. Сам подход делает его совершенно отличным от других. Другие думают об истине, а он не думает об истине, он просто готовит вас к тому, как получить истину.
Истина не может быть придумана, она может быть только получена. Она уже есть, и нет способа, при помощи которого можно ее выдумать. Чем больше вы будете выдумывать, тем дальше вы будете отдаляться от нее. Когда вы думаете, вы отдаляетесь, вы теряетесь в облаках. В то мгновение, в которое вы думаете, вы уже отклонились.
Истина должна быть увидена, а не выдумана. Основной подход Патанджали заключается в том, как развить ясность, как развить глаза, которые могли бы увидеть истину. Конечно, это будет тяжелым трудом, это не поэзия и не вымысел. Человек должен стать трудящимся, он должен преобразовать всю свою жизнь в опыт, и только тогда истина может быть реализована.
Поэтому во время слушания сутр Патанджали никогда не забывайте о том, что он не дает вам какие-то теории. Он дает вам методы, которые могут преобразить вас, но потом все зависит от вас.
Есть четыре вида людей, которые интересуются религией. Первая, большинство — это только любопытные. Они ищут чего-то удивительного, чего-то из ряда вон выходящего, чего-то интересного, чего-то обворожительного. Патанджали не для них, потому что любопытные никогда не интересуются настолько глубоко, чтобы убедиться в том, что необходимо преобразить жизнь. Он не для тех людей, которые ищут острых ощущений.
Потом есть еще второй вид людей, которых мы называем студентами. Они интересуются посредством интеллекта. Им хотелось бы, о чем думает такой человек, как Патанджали, о чем он говорит, но их интересует знание. Их интересует не по — знание, но знание. Их интересует набор все большей информации. Они не готовы изменить себя, им хочется остаться такими, как есть, и собирать все больше и больше знаний. Это ловушка это. Патанджали не для таких также.
Есть третий вид людей — ученики. Ученик — это тот, кто готов внести дисциплину в свою жизнь, кто готов превратить все свое бытие в эксперименте, кто достаточно смел, чтобы отправиться во внутреннее путешествие, а это путешествие самое великое, самое захватывающее, потому что никто не знает, куда движется. Вы движетесь в неизведанное. Вы движетесь в пропасть, вы движетесь в неисследованные области. Йога для учеников, ученики смогут войти в гармонию с Патанджали.
И есть еще четвертое состояние, четвертый вид людей, которых я называю преданными. Ученики готовы изменить себя, но они не готовы пожертвовать собой. А преданные готовы пожертвовать собой. Ученик пройдет долгий путь вместе с Патанджали, но он не пройдет его до конца. До тех пор пока он не станет преданным, до тех пор, пока он не поймет того, что преобразование в религии — это не просто улучшение, это не то, что просто вас улучшает, делает лучше и лучше, это смерть, и вы должны пожертвовать собой полностью. И этот процесс не имеет никакого отношения к вашему прошлому. Когда ученик готов, он должен быть готов не только преобразить себя, но также умереть, и тогда он становится преданным. Но ученик может пройти достаточно далеко, и если он пройдет настолько далеко, однажды он станет преданным. И если он станет преданным, только тогда он поймет Патанджали целиком, всю красоту Патанджали, все величие его учения, те необыкновенные двери, которые Патанджали открывает в неизведанное.
Но многие люди, которые просто любопытны, написали множество книг о Патанджали. Многие люди, которые просто студенты, создали множество томов исследований о Патанджали, и они принесли много вреда. Они интерпретировали снова и снова сутры Патанджали на протяжении этих пяти тысяч лет. И не только это. Их интерпретации также интерпретировались, и возникли интерпретации, интерпретации, интерпретации. Все превратилось просто в джунгли, и очень сложно обнаружить, где истинный Патанджали.
Эта нелепость случилась в Индии с каждым, кто принес хоть какую-то истину в человеческое сознание. Люди постоянно интерпретировали, и они создавали все больше и больше облаков вместо того, чтобы создавать ясность, потому что нужно помнить о том — и это самое главное — что они не ученики. И даже если они были учениками, они не находились в таком состоянии ума, в котором можно интерпретировать правильно. Только преданные могли это сделать, но преданные обычно не интерпретируют. Их это не волнует.
Вот почему я выбрал Патанджали для того, чтобы говорить о нем. Человек нуждается в большом внимании, потому что есть очень-очень редкие люди, которые могут сравниться с высотами Патанджали с его научным отношением. Он сделал религию практически наукой. Он принес религию в область знания, вырвав ее из метафизики. Но все интерпретации снова загоняли его сутры в мир мистификации, и это очень смешно. Если бы Патанджали снова вернулся обратно и посмотрел на эти интерпретации, которые были сделаны на его сутры, он бы просто не поверил в это.
Слова — это очень опасные вещи. Ими очень легко играть. Слова подобны, и слова подобны проституткам. Вы можете пользоваться их услугами, но вы никогда не будете доверять им. Каждая новая интерпретация имела смысл. Это было небольшое изменение, совершенно незначительное. А санскрит очень поэтичный язык. Каждое слово имеет очень много значений, поэтому очень легко все запутать, это очень просто.
Я слышал. Однажды два друга остановились в отеле. Они путешествовали в горах и хотели рано утром, очень рано, около трех часов утра, отправиться на ближайшую вершину для того, чтобы встретить там восход солнца, и поэтому они поставили будильник. Когда будильник зазвенел, тот, кто был оптимистом, сказал: "Доброе утро, Бог", но другой, который был пессимистом, сказал: "Добрый Бог, неужели утро?"