Инициация означает видение внутреннего мира посредством чьих-то глаз. Без Доверия это невозможно, потому что вы не позволите, чтобы вас взяли за руку. Вы № позволите, чтобы кто-то вел вас в неизведанный мир. И он не может дать вам никаких гарантий. Никакие гарантии тут не помогут. Что бы он ни говорил, вам придется принять на веру.
В древние времена, когда Патанджали писал эти сутры, доверять было просто. Потому что во внешнем мире также, особенно на востоке, в Индии, была создана подобная инициация. Например, определенные навыки работы, профессии, передавались по линии преемственности. Отец давал посвящение ребенку в профессию. И ребенок естественно верил в своего отца. Отец брал ребенка на ферму, если он был фермером, и давал посвящение ребенку, обучая его фермерскому искусству. Каким бы умением ни владел отец, он обучал этому ребенка.
На востоке во внешнем мире также существовала инициация. Инициация существовала во всем. Вас обучал тот, кто знает. Это помогало очень сильно, потому что вы знакомились с инициацией. Кто-то вас вел. Поэтому когда приходило время для внутренней инициации, вы могли доверять.
А доверие, шраддха, вера была проще в таком мире, который был не технологическим. Технологический мир нуждается в хитрости, в вычислениях, в математике, в уме, а не в невинности. В технологическом мире, если вы будете невинными, вы будете выглядеть глупыми. Если вы будете хитрыми, вы будете выглядеть умными, разумными. Наши университеты делают ничто иное, как именно это. Они делают вас умнее, хитрее, учат вас вычислять. Чем больше вы вычисляете, чем более вы хитрые, тем более удачливыми вы будете в жизни.
На востоке в прошлом ситуация была совершенна противоположна. Если вы были хитрые, вы не могли преуспеть даже во внешнем мире. Только невинность принималась. Техника не слишком то много значила, но ценились внутренние качества.
Если человек хитрый, и он делает лучшие ботинки, никто не ходил к нему в лавку в прошлом на востоке. Они ходили к невинному человеку. Он мог не уметь делать такие хорошие ботинки, но они все равно ходили к такому человеку. Потому что ботинки не просто вещь. Они несут качества того человека, который их изготовил. Поэтому если были хитрые и умелые мастеровые, к ним все равно никто не ходил. И они страдали, они упускали клиентов. Но если это был человек с хорошими качествами, невинный, люди ходили к нему. Даже несмотря на то, что его изделия были хуже, люди ценили его изделия выше.
Кабир был портным и оставался портным. Даже когда он обрел просветление, он остался портным. И он был таким экстатичным, что его портные изделия не могли быть очень хорошими. Он пел, танцевал и ткал! Он делал много ошибок, но его изделия были очень ценными, сверх ценными.
Многие люди просто ждали, когда же Кабир принесет что-то, хоть что-то, даже какую-то безделицу, ведь это произведение было делом рук Кабира. Все эти вещи обладали внутренними качествами, они были в руках Кабира. Кабир прикасался к ним. И Кабир танцевал вокруг них по мере того, как ткал. И все это время он помнил о божественном, поэтому эти вещи, эта одежда, платья становились священными, святыми. Вопрос был не в количестве, а в качестве. Техническая сторона была вторичной, человеческая сторона была первичной.
Поэтому даже во внешнем мире на востоке, они придумали способ, при помощи которого, когда вы поворачивались внутрь, вы не чувствовали себя полными незнакомцами. Что-то вы уже знали, у вас были какие-то ориентиры, какой-то свет у вас уже был в руке. Вы не двигались в совершенной тьме.
И это доверие во внешних отношениях присутствовало повсюду. Муж не мог поверить в то, что его жена ему не верна. Это было практически невозможно. И если муж умирал, жена умирала вместе с ним, потому что жизнь была таким объединенным явлением. При таком отношении бессмысленно жить без кого-то, с кем вы можете поделиться своей жизнью.
Позже все стало уродливым, но в начале это было одним из самых красивых явлений, которые только когда-либо случались на земле. Вы любили кого-то, и если этот человек умирал, вам хотелось исчезнуть вместе с ним. Жить без него, вам это казалось хуже, чем смерть. Лучше выбрать смерть. Такова была вера также и во внешние вещи. Отношения жены и мужа — это внешние вещи. Все общество крутилось вокруг доверия, веры, искреннего взаимообмена, тогда это помогало. Когда приходило время двигаться внутрь, все эти вещи помогали человеку легко получить внутреннюю инициацию, доверять кому-то, сдаться.
Борьба, агрессивность — это препятствия. Не несите их. Когда вы движетесь внутрь, оставьте их у двери. Если вы будете нести их с собой, вы упустите внутренний храм. Вы никогда не достигнете его. Вместе с этими вещами, вы не сможете двигаться внутрь.
Третий вопрос: разве вайрагьи, не привязанности или отсутствия желания не достаточно самого по себе для того, чтобы освободить нас от мирского рабства? Тогда к чему йогические дисциплины, абхьяса?
Вайрагьи достаточно, отсутствия желания достаточно. Тогда дисциплина больше не нужна. Но откуда взяться отсутствию желания? Его нет. Для того, чтобы оно появилось, нужна дисциплина. Дисциплина нужна только потому, что отсутствие желания не пребывает во всей своей полноте внутри вас.
Если бы там было отсутствие желания, вопроса о практике бы не возникало. Дисциплина была бы не нужна. Вы бы не пришли сюда для того, чтобы слушать меня. Вы бы не стали читать Сутры Патанджали. Если отсутствие желаний полное, Сутры Патанджали бесполезны. К чему тратить свое время на то, чтобы читать Сутры Патанджали? Я бесполезен, так для чего же приходить ко мне?
Вы ищите дисциплину. Вы продолжаете искать какую-то дисциплину, которая может преобразить вас. Вы — это ученики, а ученики означает тех, кто ищет дисциплину. И не обманывайте себя. Даже если вы пойдете к Кришнамурти, вы ищите Дисциплину, потому что тот, кому она не нужна, не пойдет искать. Даже если Кришнамурти говорит, что никому дисциплина не нужна, что никто не должен быть дисциплинированным, тогда почему вы пришли к нему? Тогда эти слова стали для вас Дисциплиной. И вы создадите правила, и начнете следовать этим правилам.
Из-за того, что в вас есть желания, вы страдаете. Никому не нравится страдать, Каждый хочет превзойти страдания. Но как это сделать? Именно в этом вам помоет дисциплина. Дисциплина означает лишь то, что вы готовитесь к прыжку, к прыжку к отсутствию желаний. Дисциплина означает подготовку.
Вы еще не готовы, ваш механизм очень грубый. Ваше тело, ваш ум очень грубы. Они не могут воспринимать тонкий мир. Вы не находитесь в гармонии. Для того Чтобы воспринимать тонкое, вам нужно войти в гармонию. Ваша грубость должна Резнуть. Помните об этом. Для того чтобы получать тонкое измерение, вы должны сами стать тонкими. Божественное может вас окружать, но такие, как вы есть, вы не можете соприкоснуться с ним.
Представьте себе, что в этой комнате лежит радио, но оно не действует. Многого в нем не хватает, многие вещи неправильно соединены. Дисциплина означает сделать так, чтобы ваше радио действовало, чтобы оно было восприимчивым, чтобы оно находилось в гармонии. Божественные волны окружают вас повсюду. Когда вы однажды становитесь сонастроенными, они проявляются. И они могут проявиться только через вас. И до тех пор, пока они не проявятся через вас, вы не можете их познать. Они могут проявиться также через меня, они могут быть проявлены через Кришнамурти или через кого-то другого. Но это не приведет к вашему преображению.
Вы не можете знать, что происходит на самом деле с Кришнамурти или с Гурджиевым, что происходит у них внутри, какая гармония там присутствует, каким образом их механизм стал таким тонким, что он воспринимает самое тонкое послание вселенной. Как существование начало проявляться через них.
Дисциплина означает изменение механизма сонастройки, при которой он становится восприимчивым, выразительным инструментом. Иногда это может случиться также и без дисциплины. Со стола может упасть радио. Просто из-за того, что оно упало, просто случайно, какие-то схемы могут соединиться, а какие-то разъединиться. Просто из-за падения радио может соединиться со станцией. И тогда оно начнет что-то выражать, но это будет хаотично.
Так происходило неоднократно. Иногда в результате несчастного случая, люди узнают божественное и чувствуют божественное. Но потом они сходят с ума. Потому что они не привыкли принимать такое великое явление. Они не готовы. Они такие маленькие. И такой великий океан падает на них. Это случилось. В суфийских системах таких людей называют сумасшедшими, больными божественной лихорадкой.
Многие люди, иногда без дисциплины, из-за какой-то случайности, через какого-то мастера, благодаря милости какого-то мастера, или благодаря присутствию какого-то мастера, приходят в гармонию. Весь механизм в целом не действует, но часть начинает действовать. И они сходят с наезженной колеи. Вы чувствуете, что они сумасшедшие, потому что они начинают говорить вещи, которые кажутся не относящимися к месту. И они могут это почувствовать, почувствовать то, что они говорят что-то не к месту. Но они ничего не могут с этим поделать. Что-то начало происходить в них. Они не могут этого остановить.
Они чувствуют определенное счастье. Вот почему их зовут блаженными, счастливыми. Но это состояние не есть состояние просветления, не есть природа будды И говорится, что для юродивых, для блаженных, нужны великие мастера, потому что теперь они уже не могут ничего сделать. Они в смущении, они счастливы в нем, но в них все перемешано. Они не могут ничего поделать самостоятельно.
В старые времена великие суфийские мастера путешествовали по всей земле. Когда они слышали, что где-то объявился блаженный, они шли к нему и помогали ему войти в гармонию.
В этом столетии лишь Мехер Баба выполнял эту работу, великую работу саму по себе, редкую работу. Продолжительно, на протяжении многих лет, он путешествовал по всей Индии, и места, которые он посещал, были просто сумасшедшими домами. Потому что в сумасшедших домах живет много блаженных. Но вы не сможете их отличить, вы не сможете понять, кто сумасшедший, а кто блаженный. Кто на самом деле сумасшедший, а кто блаженный, кто сошел с ума просто по стечению божественных обстоятельств, из-за того, что произошла гармонизация по стечению случая. Вы не сможете этого отличить.