К счастью, источник не где-нибудь еще, он внутри вас. Если вы медитируете, вы найдете его. Каждое мгновение он стучится изнутри: "Я здесь!" Если ваши ощущения говорят вам, что он каждое мгновение стучится изнутри — в то время как опыт подсказывает вам, что источник находится снаружи, что он каждый раз возникает во внешних ситуациях, это значит, что он может возникнуть вне всяких ситуаций. И тогда вы не будете зависеть ни от пищи, ни от секса, ни от власти, ни от чего. Вы будете довольствоваться самим собой. Если это ощущение осенило вас — ощущение довольства собой, терпимости к себе — разум терпения, терпеливый разум — исчезает.
Это не значит, что пища уже не будет доставлять вам удовольствие. Она доставит вам еще больше удовольствия. Но теперь пища уже не сможет быть источником вашего счастья, поскольку источник — вы. Теперь вы утратили свою зависимость от пищи, вы утратили с вою привязанность к еде.
Однако это не значит, что вы не сможете наслаждаться сексом, как прежде. Вы будете по-прежнему наслаждаться им, однако секс станет для вас забавой, игрой; он будет праздником. Теперь вы уже не зависите от него, он уже не источник. И как только два человека, двое возлюбленных, обнаруживают, что другой партнер не есть источник их наслаждения, они прекращают бороться друг с другом. Они начинают любить друг друга.
Вы не можете любить человека, от которого, так или иначе, зависите. Вы будете ненавидеть его как объект вашей зависимости. Вы не можете быть счастливы без него. Он владеет ключом, а человек, завладевший ключом от вашего счастья — это ваш тюремщик. Любовники вступают друг с другом в борьбу, ибо понимают, что другой владеет заветным ключом: "Он может сделать меня счастливым или несчастным". Достаточно осознать, что вы и другой составляют источник вашего собственного счастья, и вы уже сможете разделить его; это иное чувство, делающее вас независимыми друг от друга. Теперь вы сможете разделить его. Вы сможете отметить вместе свой праздник. Это есть любовь: праздник вдвоем, разделенный праздник — а не эксплуатация друг друга, не бегство друг от друга.
Эксплуатация не может быть любовью. Вы используете другого как средство, а тот, кого вы используете как средство, непременно возненавидит вас. Любовники ненавидят друг друга, так как они используют, эксплуатируют друг друга, и любовь, величайший чувственный экстаз, превращается в отвратительный ад. Достаточно понять, что вы источник собственного счастья и что никто другой не повинен в этом, и вы сможете свободно разделить это счастье. Теперь другой партнер уже не враг Аля вас, и даже не интимный враг. Впервые между вами возникает дружба, источник Всех радостей.
И вы сможете насладиться этой радостью, только будучи свободным. Только независимый человек способен наслаждаться. Сумасшедший или одержимый едой не способен получать наслаждение. Он может набить до отказа свой желудок, но не способен получить удовольствие от этого. В том, как он поглощает пищу, есть жестокость. Это разновидность убийства. Он убивает еду; он уничтожает еду. Точно так же и любовники, понимающие, что их счастье зависит друг от друга, вступают в борьбу, пытаясь подавить, убить, уничтожить друг друга. Вы обретете способность больше наслаждаться, узнав о том, что источник внутри. Вся ваша жизнь станет игрой, праздником, длящимся бесконечно — из мгновения в мгновение.
Это первый шаг, требующий ваших усилий. Усилием и сознательностью вы достигаете отречения от всех желаний. Патанджали говорит, что то первый шаг, поскольку даже усилие, и даже сознание подразумевают, что еще идет некая борьба, некая скрытая борьба.
Последняя стадия вайрагья есть отречение от желаний через познание сокровенного смысла Пуруши, высшего Я.
Прежде всего, вы должны понять, что вы источник любого счастья, которое вы можете встретить. Во-вторых, вы должны познать природу внутреннего я. Во-первых, источник — это вы. Во-вторых: "Что есть этот источник". Во-первых, достаточно понять, что вы источник своего счастья. И, во-вторых, что представляет собой этот источник, эта Пуруша, что есть это внутреннее Я: "Кто я?"
Если вы познали этот источник, вы познали все. Вся вселенная тогда окажется внутри, а не только счастье. И тогда все, что существует, будет существовать внутри — а не только счастье. Тогда Бог уже не будет сидеть где-то в облаках, он будет существовать внутри. И тогда вы станете источником, источником всего. Вы станете центром.
И если вы стали центром существования, если вы знаете, что вы центр, все ваши несчастья уйдут в забвение. Процесс отречения от желаний станет спонтанным, сахадж. Никаких усилий, никаких стремлений, никакой борьбы. Все это уже не нужно, все это стало естественным. Вам уже не нужно тянуть и не толкать. Моя "я", которое может тянуть и толкать, больше не существует.
Помните это: борьба творит эго. Если вы боретесь в жизни, это формирует ваше сильное эго: "Я тот, у кого есть деньги, престиж, власть". Если борьба идет в вашей душе, она формирует нежное эго: "Я чист, я свят, я мудр", но "Я" продолжает бороться. Вы благочестивый эгоист, обладающий очень нежным эго. Вы неземной человек; вы из другого мира. Но вы продолжаете бороться. И вы достигли чего-то. И этот успех отмечен печатью вашего "Я".
Второй шаг, и последний шаг отречения от желаний для Патанджали — это полное исчезновение эго. Это поток природной энергии. Нет "я", а значит, нет сознательных усилий. Это не означает потери сознательности. Вы сохраняете полную сознательность, не прилагая для этого никаких усилий. Это не сознание я, это чистое сознание. Вы принимаете самого себя и жизнь так, как есть.
Абсолютное приятие — это то, что Лао-Цзы называет Дао — рекой, несущей свои воды в море, легко, свободно, без видимых усилий, не торопясь достичь моря. И если даже она никогда не достигнет его, это не сломит ее. И если даже она достигнет его через миллионы лет, это будет благоприятный исход. Река течет в силу своей природы. Легко, не прилагая усилий. И она будет течь всегда.
Первое осознание желания приводит к возникновению усилия, едва уловимого усилия. Первый шаг — это первое слабое усилие. Вы пытаетесь осознать: "Где источник моего счастья?" Вы должны что-то предпринять, и тогда ваши действия сформируют эго. Вот почему Патанджали говорит, что это только начало, и вы должны помнить, что это не конец. В конце концов, исчезают желания, и одновременно исчезаете вы. Остается внутренняя сущность, которая течет и изменяется.
Это спонтанное течение — высший экстаз, ибо оно сметает все невзгоды на своем пути. Вы никого не ждете и ни на что не надеетесь, а значит, все, что с вами происходит — благо. Все, происходящее с вами — блаженство. Оно не сравнимо ни с чем. Оно не сопоставимо ни с прошлым, ни с будущим, а когда сравнение невозможно, происходящие с вами события уже не воспринимаются вами как невзгоды, несущие боль. Но если в той или иной ситуации боль неизбежна, сама ситуация не будет болезненной. Попытайтесь понять это, хотя это нелегко.
Иисус был распят. Христиане, которые подвергли Иисуса жестоким пыткам, рассказывали, что он ни разу не улыбнулся, вот почему в их церквях можно повсюду увидеть трагически печальную фигурку Христа. И эта печаль понятна каждому, ибо человек, которого подвергают распятию, должен быть глубоко опечален. Он должен быть охвачен внутренней агонией, он должен испытывать невыносимые муки.
Христиане по-прежнему говорят, что Иисус страдал за наши грехи — но ведь он действительно страдал. Это абсолютно неверно! Спросите у Патанджали или у меня, и вы услышите, что это абсолютно неверно. Иисус не может страдать. Страдающий Иисус — нереальный образ. Ибо, если он страдает, он ничем не отличается от вас.
Он испытывает боль, но не страдает. Это кажется непостижимым, однако это именно так; и это легко объяснимо. Внешние события свидетельствуют о том, что над ним надругались и распяли, что его тело уничтожили. Иисус испытывает боль, но он не может страдать. Ибо, приняв распятие, Иисус не вправе просить. Он не вправе требовать. Он не вправе сказать: "Это несправедливо. Этого не должно быть. Я должен быть коронован, но не распят".
Если он убежден в несправедливости содеянного. Он будет испытывать боль. Если он усомнился в будущей коронации, утратив надежду и конкретную цель, он обретет свою сокровенную сущность. Ибо иного не дано. Это единственное реальное мгновение — мгновение познания собственной сущности. Мгновение распятия — это акт коронации Христа.
Он не страдает, ибо всякое страдание есть сопротивление. Вы должны сопротивляться, и тогда вы будете страдать. Примите распятие как свое тягчайшее испытание, помня о бесчисленных маленьких распятиях, совершаемых изо дня в день.
Вы страдаете мучительной мигренью, вашу ногу пронзила нестерпимая острая боль. Вам неизвестен механизм той боли. Вы пытаетесь сопротивляться, волевым усилием побороть эту боль. Вы протестуете против боли. Головная боль и сознание сосуществуют в черепной коробке, разделенные незримой перегородкой. Это реальное противоречие, и его нужно устранить.
Откажитесь от борьбы, прекратите сопротивление, на мгновение, отождествив себя с тупой болью, невыносимо сдавившей виски. Скажите себе: "Такова сиюминутная реальность. Таково печальное состояние моего черепа в данное мгновение, и это мгновение исключает все возможности". Вы мысленно устремляетесь в будущее, надеясь обрести в нем избавление от физических мук, но боль не отпускает. Не сопротивляйтесь более, отдайтесь ее властному течению, слейтесь воедино с ней. И в то же мгновение нежные волны непостижимого счастья, не изведанного прежде, исцелят вас своим прикосновением. Вы перестали сопротивляться, и ваша мучительная мигрень уже не кажется вам невыносимой. Борьба порождает боль. Но боль всегда порождает необходимость подавления боли — такова истинная боль.