Гаутама Будда является редчайшим человеческим существом в том отношении, что он признает, что есть нечто большее и что он еще не достиг конца эволюции.
В Японии есть замечательная серия рисунков, которая называется «Десять быков Дзэн». Эта серия рисунков отображает всю историю поиска.
На первом рисунке человек оглядывается по сторонам... пропал его бык. Вокруг вы видите лес, старые деревья, а озадаченный человек стоит там и смотрит по сторонам, он не видит быка.
На втором рисунке человек выглядит повеселее, он увидел следы быка. Рисунок тот же самый, тот же лес. Но на этом рисунке человек уже нечто обнаружил: он увидел следы быка; теперь он знает, куда ушел бык.
На третьем рисунке человек пускается по следу и видит заднюю часть быка — бык стоит за деревом, а человек подходит к нему сзади, поэтому на рисунке показана только задняя часть быка.
На четвертом рисунке человек настигает быка: он видит всего быка.
На пятом рисунке человек хватает быка за рога.
На шестом рисунке человек сидит верхом на быке. Это трудно, бык пытается сбросить его.
А уже на восьмом рисунке человек возвращается домой, бык усмирен.
На девятом рисунке бык водворен в стойло, а человек играет на флейте.
На десятом рисунке быка вообще не видно. Мы видим человека на рыночной площади с бутылкой вина, пьяного.
Буддистов очень смущал этот десятый рисунок. Он кажется совсем небуддийским — нет никакой связи, вполне достаточно девяти рисунков, в десятом нет нужды.
Поэтому в средние века буддисты отвергли десятый рисунок, они стали говорить о девяти рисунках. Лишь совсем недавно в древних рукописях был снова обнаружен десятый рисунок с его описанием — так как каждый рисунок имеет свое описание. Потерян бык — значит, потеряна ваша душа; бык символизирует вашу душу, вашу энергию, ваш дух. Когда бык найден, вы становитесь реализованной душой. Вы играете на флейте песню — это та стадия, когда вы выходите за пределы просветления; вы снова становитесь обыкновенным. Теперь нет разрыва между этим миром и тем, теперь нет разрыва между добром и злом. Теперь все противоположности соединились в единую гармонию; вот что означает бутылка вина - бутылка вина в руках будды.
Шри Ауробиндо никогда не говорил о «Десяти быках», потому что опять-таки, это лишило бы его оригинальности. Рисункам серии «Десяти быков» по меньшей мере, полторы тысячи лет. В средние века буддисты были трусливы, они не смогли понять десятый рисунок.
Но что касается меня, то я вижу естественный рост от девятого к десятому рисунку, от просветления — за пределы просветления.
Просветление делает вас особенным. Это означает, что все же сохраняется нечто от эго, в очень тонкой форме. Другие - невежды, вы — знающий; другие катятся в ад, а вам гарантирован рай. Это — последние остатки умирающего эго. А когда умирает и это эго, будда становится обыкновенным человеческим существом, совершенно не знающим, что он святее других, что он выше других, что он представляет собой нечто особенное — он так обыкновенен, что приемлема даже бутылка вина. Вся жизнь приемлема: дни и ночи, цветы и шипы, святые и грешники — все приемлемы, без всякого различения. На самом деле эта обыкновенность и есть величайшее цветение человеческой реальности.
Шри Ауробиндо будут помнить как великого философа - его следует помнить как великого философа — как человека, который был поразительно прозорлив в том, что касается слов, священных писаний, и который мог очень вразумительно выявлять их смысл и толковать их по-новому, оригинально... Но он не был реализованным человеком. И он не искренен, он не аутентичный человек.
У него было огромное желание самоутвердиться, доказать, что он более велик, чем Гаутама Будда.
Выйти за пределы просветления — значит, стать обыкновенным человеком. Забыть все о просветлении и о великих духовных чаяниях и просто жить радостно, игриво... Эта обыкновенность — самый необыкновенный феномен в мире.
Но вы не сможете распознать такого человека. До состояния Гаутамы Будды распознавание еще возможно, но как только человек выходит за пределы состояния Гаутамы Будды, он ускользает из ваших рук.
Те, кто признал его как просветленное существо, могут по-прежнему осознавать то, кто он есть, но те, кто сталкивается с ним впервые, никогда не смогут распознать его, потому что он будет просто очень невинным, обыкновенным человеческим существом — подобным ребенку, собирающему раковины на морском берегу, гоняющемуся за бабочками, собирающему цветы. Никакого разделения тела и души, никакого разделения материи и духа, никакого разделения этой жизни и той — все это забыто, человек полностью расслабился.
Если бы Шри Ауробиндо знал хотя бы смысл выхода за пределы просветления, он бы даже не стал думать об этом. А он думал, что выход за пределы просветления — это нечто более великое, чем Гаутама Будда. Его постоянно съедала внутренняя зависть; и, разумеется, завидовал он Гаутаме Будде.
И он хотел выдвинуть некие оригинальные идеи, чтобы, доказав их, проявить себя; но он ничего не доказал.
Я уважаю Шри Ауробиндо как ученого, но ученые — это всего лишь ученые, цена им — доллар за дюжину.
Возлюбленный Бхагаван,
в один из прошлых вечеров Вы говорили об учителе и мистике. Мой вопрос — о мистике и скептике.
Может ли скептик стать мистиком?
В эзотерическом и мистическом очень многое представляется процессом самовнушения, воображения и выдачи желаемого за действительное. Иногда я чувствую себя обескураженным и мне хочется отбросить все это как чепуху. И все же есть и некий внутренний голос, призывающий меня идти дальше. Мне кажется, что самым большим подспорьем для меня оказывается Ваш постоянный призыв расслабиться до всеприятия и довериться.
Возлюбленный Учитель, видите ли Вы какую-либо возможность для скептика прорваться через это скопление измышлений ума?
Скептический ум — это одно из самых прекрасных явлений в мире.
Религии его всегда осуждают, потому что они не могут ответить на вопросы скептического ума; им нужны только верующие.
А скептический ум как раз противоположен верующему.
Я полностью на стороне скептического ума. Не верьте ни во что, пока вы сами не переживете это на собственном опыте. Ни во что не верьте — продолжайте задавать вопросы, сколько бы времени для этого ни потребовалось.
Истина не достается по дешевке. Она недоступна верующим, она доступна только скептикам.
Только запомните одну вещь: не будьте скептичны вполсилы. Будьте тотально скептичны.
Когда я говорю вам быть тотально скептичными, я имею в виду, что ваши скептические идеи должны подвергаться той же проверке, что и верования любого другого человека. Скептицизм, когда он тотален, сжигает сам себя, ибо вам приходится усомниться и в самом вашем скептицизме тоже.
Вы не должны ограждать свой скептицизм от сомнений, иначе это будет точкой зрения верующего.
Если вы можете усомниться в скептике, который заключен в вас, то и до мистика не очень далеко.
Кто такой мистик? Это тот, кто не знает никаких ответов, кто задавал всевозможные вопросы и обнаружил, что ни на один вопрос нельзя ответить. Обнаружив это, он прекращает задавать вопросы. Это не значит, что он нашел ответ — он просто обнаружил, что ответа нет нигде.
Жизнь — это тайна, а не вопрос. Не загадка, которую надо решить, не вопрос, на который надо ответить, а тайна, которой надо жить, тайна, которую надо любить, тайна, которую надо танцевать.
Тотально скептический ум, в конце концов, обязательно станет мистическим, поэтому мои двери открыты для всех. Я принимаю скептика, потому что я знаю, как превратить его в мистика. Я приглашаю атеиста, потому что я знаю, как отлучить его от атеизма. Мои двери открыты для всех, потому что я не даю вам никакой веры, я даю вам только методологию - медитацию, чтобы вы сами выяснили, в чем тут дело.
Я обнаружил, что ответа нет. Все вопросы бесполезны, а все ответы еще более бесполезны. Вопросы задаются глупыми людьми, и благодаря их вопросам возникли великие философии. Эти философии созданы хитрецами.
Но если вы хотите быть в гармонии с реальностью, вам не надо быть ни дураком, ни хитрецом. Вам надо быть невинным. Поэтому, что бы вы ни принесли с собой — скептицизм, атеизм, теизм, коммунизм, фашизм — сюда вы можете принести любой вид чепухи, но лекарство мое всегда будет одним и тем же.
Не имеет значения, каким видом чепухи забита ваша голова, когда вы приходите сюда. Я отрублю вашу голову, не вдаваясь в разбирательства. Неважно, кто сидит у вас в голове; мое дело — рубить!
Я всего лишь дровосек.
Возлюбленный Бхагаван,
я не могу найти вопрос, но мое сердце нуждается в ответе. Что это?
Это — весьма основательный вопрос.
У каждого, кто искренен, возникнет такой же вопрос.
Все вопросы — идиотизм, самое большее — глупость. Но, тем не менее, есть некая экзистенциальная нужда в ответе.
Сам вопрос неизвестен.
Я уже рассказывал вам об одной из самых прекрасных поэтесс, Гертруде Стайн. Она умирала, и вокруг нее собрался узкий круг друзей. Перед самой смертью она открыла глаза и спросила: «Ну и каков же ответ?»
Друзья были озадачены, ведь так не годится... сперва должен быть задан вопрос. А она сперва спрашивает: «Каков ответ?» Ответ на что? Но нельзя относиться слишком строго к умирающей женщине, и к тому же это не какая-нибудь обыкновенная женщина, а действительно великая поэтесса. И даже в этом высказывании в полной мере присутствует ее величие.