За две с половиной тысячи лет, сколько будд дали миру буддисты?
Один английский буддист — Бхикку Дхарма Ракшита, великий подвижник — в свое время отрекся от христианства, принял буддизм и стал одним из лучших знатоков буддийской литературы. У него был ашрам в Калимпонге. Время от времени он принимал участие в буддийских конференциях, и каждый раз, когда он спускался с Гималаев, он старался разыскать меня и побыть со мной день или два.
Он был всемирно известным буддийским ученым. Его книги несравненны в том, что касается точности его переводов.
Я спрашивал его: «Дхарма Ракшита, вы посвятили почти пятьдесят лет жизни изучению буддийской теологии и переводу буддийской литературы, — но вкусили ли вы буддовости?»
И на его глазах наворачивались слезы. Он говорил: «Пожалуйста, не задавайте мне этого вопроса. Вы — единственный человек, который спрашивает об этом. Кажется, никого больше это не интересует. Меня спрашивают о литературе, меня спрашивают о принципах, о философии и прочем, но никто не спрашивает: "Что дали вашему существу эти пятьдесят лет напряженных усилий? Или они принесли только дюжину книг и всемирную славу? Вы удовлетворены?"»
Однажды ночью он сказал мне: «Мы встретились слишком поздно. Я стар, я попусту растратил всю мою жизнь. И сейчас мне очень трудно отбросить весь тот мусор, который я с таким усилием накопил, и начать с азбуки, с самого начала. Но всякий раз, когда у меня появляется возможность, я стараюсь оказаться рядом с вами. И когда я нахожусь рядом с вами... Я не знаю, как бы это было — находиться рядом с Гаутамой Буддой, но я чувствую, что это, должно быть, было нечто вроде пребывания рядом с вами — тот же вкус. Сейчас для меня уже слишком поздно переделывать себя, но, по крайней мере, в самом конце моей жизни я не буду умирать просто как ученый, я буду умирать как искатель. В этой жизни меня постигла неудача, но вы создали во мне жажду. Может быть, в моей следующей жизни я не заблужусь в джунглях теорий и попытаюсь проникнуть в самого себя».
Здесь вам предоставляется редкая возможность.
Ничего подобного этому никогда не существовало в этом мире. Ибо у меня нет никаких предубеждений — здесь вы можете стать Христом, вы можете стать Буддой, вы можете стать Махавирой, вы можете стать Лао-цзы. У меня нет никаких предубеждений, ибо я знаю, что это — всего лишь разные имена. За ними пребывает одно и то же универсальное сознание.
Поэтому не беспокойтесь о ваших верованиях, просто отбросьте их.
Доверия достаточно, более чем достаточно. Для вашего паломничества оно обеспечит достаточно питания.
Возлюбленный Бхагаван,
внутри меня, кажется, есть так много вопросов, но когда я пытаюсь задать Вам один из них, все они как бы исчезают, и я даже не знаю, действительно ли я хотел спросить у Вас о чем-то. Но, тем не менее, чувство вопроса остается.
Не могли бы Вы объяснить, откуда появляется это чувство?
Это очень просто.
У тебя нет вопроса, у тебя есть духовный поиск. И ты не осознаешь различие между ними.
Твой поиск не ясен для тебя, он затуманен. Ты думаешь, что, может быть, есть некий вопрос — поэтому ты создаешь множество вопросов и они исчезают, но у тебя остается смутное чувство, что все еще есть нечто подобное вопросу. Что же это такое?
Все вопросы подобны листьям.
Духовный поиск подобен корням.
Тебе повезло, ибо сперва, люди должны задавать тысячи вопросов, тогда мало-помалу, один за другим, листья исчезают. Затем приходит очередь ветвей, затем — ствола, и в конце концов, люди осознают, что настоящее — это духовный поиск.
Тебе повезло — у тебя есть только корни. Но с корнями проблема в том, что они всегда под землей, поэтому ты не видишь, где они находятся. Так или иначе, ты пытаешься создавать вопросы, но они исчезают, потому что они не связаны с твоими корнями.
Поиск — это самое важное для искателя.
Поиск означает, что ты хочешь познать, пережить истину, быть самой истиной.
Вопрос требует, чтобы на него ответили.
Поиск хочет стать самим ответом.
Вопросов много, ответ же один.
И ты в состоянии... если ты будешь просто медитировать, ты не натолкнешься на вопрос, ты натолкнешься на ответ. И ответ — это не нечто отдельное от тебя. Ты и есть ответ.
Просто двигайся к своему центру. Ответ — там, ждет тебя уже тысячи жизней. Не заставляй его больше ждать. Иногда он тоже теряет терпение. И из-за нетерпения он начинает создавать вопросы.
Вопросы просто свидетельствуют о нетерпении.
Но твое положение совершенно ясно: тебе не надо ни о чем спрашивать; тебе надо просто все глубже и глубже погружаться в безмолвие, и ты найдешь ответ.
Возлюбленный Бхагаван,
до установления контакта с Вами, профессор Джоши из Катманду получал духовные наставления от одного буддийского ламы.
Этот лама в юности оставил свою семью и деревню и сорок лет странствовал по Тибету, Бирме и Таиланду, предаваясь медитации и поискам истины. В возрасте шестидесяти лет лама однажды вечером тихо вернулся в свою деревню, к своей семье и старому образу жизни. Но его благость и бесстрастие привлекли много искателей, и сейчас он известен как «аватари лама».
Лама произвел очень сильное впечатление на профессора Джоши, и, движимый любовью, профессор преподнес ему Вашу книгу «Антар Янтра».
Не умея читать ни на хинди, ни по-английски, лама попросил профессора Джоши прочитать несколько отрывков и показать ему Вашу фотографию. Когда он увидел Вашу фотографию, лама сказал: «Бхагаван приходит из той страны, куда я отправляюсь каждый день во время медитации. На этот раз он пришел в полной славе (шестнадцать кала) — что случается только при воплощении Кришны или Будды. Теперь вам не надо приходить ко мне за наставлениями, следуйте за Бхагаваном. Он — тот Учитель, который вам нужен».
Бхагаван, как могут люди видеть в Вашей фотографии так много такого, чего мы, ученики, не можем осознать даже после продолжительного общения с Вами?
Арун, здесь дело не в продолжительности общения, а в глубине прозрения.
У вас нет той медитативной перспективы. Вы можете видеть только то, что могут видеть обычные глаза.
Но когда человек становится более медитативным, его чувствительность достигает таких глубин и таких высот, что он способен видеть то, что невидимо для нас.
Жизнь — это не только то, что доступно нашим пяти чувствам.
Просто представьте себе... Например, если бы вы были совершенно лишены зрения, вы бы так и не узнали, что существует свет, — хотя свет окружает вас со всех сторон. Но самого существования света еще не достаточно; вам необходимо обладать чем-то, чтобы воспринимать его.
Ученым не дает покоя один вопрос: существует возможность, что, по крайней мере, на пятидесяти тысячах планет есть жизнь. С определенностью можно сказать только одно: если на этих планетах есть жизнь, она должна была развиваться по-иному — ведь там должен быть иной климат, вся ситуация должна быть иной. Возможно, что на какой-то планете могут существовать животные, которые имеют больше пяти чувств. Сейчас это всего лишь гипотетический вопрос, но он важен; такая возможность существует.
Если на каких-то планетах есть животные, которые имеют семь или восемь чувств, тогда они должны быть в состоянии воспринимать некие явления, которые мы воспринимать не можем. И мы даже вообразить не можем, что это могут быть за явления, — ибо даже в воображении мы можем представлять только то, что мы уже видели. Нам это даже присниться не может, потому что наши сновидения — это всего лишь отражения. В ваших сновидениях вы не можете быть настолько изобретательным, чтобы создать нечто новое: в ваших сновидениях будет отражаться только то, что воспринимают ваши пять чувств. До открытия рентгеновского излучения мы понятия не имели, что существуют некие лучи, которые могут проникнуть в ваше тело и сфотографировать ваши внутренности.
Люди, которые веками занимались медитацией, познали многие явления, но поскольку они не являются учеными, они никогда не пытались подтвердить их объективными доказательствами.
Например, на Востоке уже много столетий известно, что медитативный человек может увидеть, умрет ли кто-то в течение шести месяцев или нет. И это так просто, что дело тут даже не в медитации; вы сами можете узнать, умрете вы в течение шести месяцев или нет. Как только вы перестаете видеть кончик носа, это означает, что вам осталось жить всего лишь шесть месяцев, — ибо, когда человек умирает, его глаза закатываются вверх, и они начинают закатываться за шесть месяцев до смерти, очень-очень медленно. Это известно даже крестьянам, которые не занимаются медитацией и не имеют медитативного понимания.
Этот лама медитировал сорок лет. Он может видеть в моей фотографии то, чего вы увидеть не можете.
Это напомнило мне один случай из жизни Рамакришны. Некий художник написал портрет Рамакришны и принес портрет к нему, чтобы узнать, понравится он ему или нет. Ученики тоже собрались там.
Рамакришна посмотрел на портрет и поклонился ему. Его ученики — Вивекананда и другие — почувствовали себя неловко: «Ну что нам делать с нашим учителем? Ведь он делает такие вещи, что даже мы выглядим дураками. Сейчас он кланяется своему собственному изображению. Если бы мы знали, что он выкинет такое, мы бы постарались не допустить этого. И вот он кланяется, а люди смеются и переглядываются».
Там было много людей, которые не были учениками. Они говорили друг другу: «И этого человека его ученики считают реализованной душой? Похоже, он не в своем уме! Даже ненормальный человек не будет кланяться самому себе; по крайней мере, он признает: «Это же мой портрет, негоже кланяться ему»».
Художник тоже был потрясен, но он не был учеником. Он набрался мужества и сказал Рамакришне: «Я не могу поверить своим глазам. Это же ваш портрет, а вы ему кланяетесь! Это выглядит несколько нелепо».