Рынок обладает таким преимуществом, что он в состоянии эффективно распределять те ресурсы, которые ранее не были и не могли быть учтены, на хозяйственные цели, которые ранее не были и не могли быть выявлены. Спонтанный характер рыночного порядка означает, что любое вмешательство в него может лишь подорвать механизм рынка и парализовать хозяйственную систему в целом. Более того, любой сознательный контроль над хозяйственной жизнью, любая экономическая политика, нацеленная на получение определенных результатов, будь то политика полной занятости, экономического роста, борьбы с инфляцией или экономическими спадами, балансирования спроса и предложения денежной массы и т.п., по мнению Хайека, в принципе невозможна, поскольку она не в состоянии учесть и использовать тот массив знаний, который необходим для ее успешной реализации, и может иметь только разрушительные последствия для экономики.
Вторая точка зрения признаёт диалектическую связь между нравственностью и экономикой. Здесь подчёркивается не только личностно-этический аспект экономики, но и её структурно-нравственный аспект влияния на экономику. Отстаивается принцип, что если мораль объявляет что-то в экономике бизнеса несправедливым, то это означает, что созрели экономические предпосылки для иного, более справедливого решения проблемы, и что субъекту необходимо подчинится данному решению.
Сторонники данной точки зрения считают, что нравственно-положительная экономика и обеспечивает долгосрочную, стратегическую эффективность, рентабельность. Представители данного течения создают концепции социальной ответственности бизнеса исходя из их собственного субъективного видения данной ответственности, открывая возможности лоббирования интересов отдельных негосударственных организаций и правительственных групп.
В XX веке широкое распространение получили идеи М. Вебера о связи рыночного капитализма с религиозной христианской нравственностью. В своей книге «Протестантская этика и дух капитализма» М. Вебер проанализировал значение этического фактора в генезисе рациональной, рыночной экономики. По М. Веберу, дух капитализма - это «строй мышления, для которого характерно систематическое стремление к законной прибыли в рамках своей профессии»[6]. Учёный показал, что рациональному, или рыночному, капитализму противостоит конкурент – «традиционализм» или «застойное общество «Традиционализм» руководствуется принципом «максимум удовольствия и минимум напряжения».
Рыночный капитализм возникает на иной основе. Его главными принципами являются: «профессиональный труд как долг, самоцель». Прибыль, капитал оцениваются как экономическая и моральная ценности, характеризующие достоинство человека, его самоценность, его «богоизбранность». Капитал есть средство для самореализации, самоутверждения как утверждения своего «Я» в своих собственных глазах и во мнении близких и общества.
М. Вебер критически оценивал, с точки зрения этики успеха, возможности восточных религий, католицизма и православия. Главный недостаток этих религий Вебер видел в широком распространении среди них мистицизма. Мистицизм обращён преимущественно внутрь себя и относится к миру как к искушению. Подобный мистицизм отличается созерцательностью, пренебрежением роли разума и по сути дела являет собой отрицание мира. «Сломленный миром» мистик противоположен занимающему активную жизненную позицию аскету. «Особая покорная «сломленность» характеризует мирскую деятельность мистика, - писал М. Вебер, - он всё время стремится уйти в тень и уединение, где ощущает свою близость к Богу. Аскет уверен в том, что служит орудием Бога»[7].
Относительно положительную оценку богатства, успеха можно найти у апостолов. Так, первоапостол Павел говорит: «трудись … чтоб было из чего уделять нуждающемуся»[8]. Св. Иоанн Златоуст также обращал внимание на то, что «не будем завидовать богатым и презирать бедных, ибо и то и другое бывает от Бога и не от Бога»[9]. «Я не осуждаю тех, - утверждает он в другой Беседе, - которые имеют дома, поля, деньги, слуг; а только хочу, чтобы они владели всем этим осмотрительно и надлежащим образом».
Таким образом, в христианстве не отрицаются метафизически успех, богатство, высокое социальное положение. Но в отличие от языческого идолопоклонства золотому тельцу, мамоне, выдающимся людям, в христианстве всё это не рассматривается как самоценность, как смысл жизнедеятельности человека: социальный успех не должен порабощать бессмертную душу, человек должен быть свободен от сребролюбия, тщеславия, гордости, и он может быть таковым, ибо свободен по природе своей, так как создан по образу и подобию Божиему. Успех социальный в самом широком значении этого слова есть лишь средство, которым нельзя пренебрегать как «богатством неправедным», средство, которое, как «талант», нельзя закапывать в землю, так как он также от Бога.
«И ещё говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие»[10]. Такое порицание богатства, гражданского успеха есть и в послании апостолов, и в патристике. Апостол Павел писал своему духовному сыну Тимофею, что «корень всех зол есть сребролюбие».
Некоторые мыслители утверждают, что успеха и благополучия возможно добиться лишь безнравственными методами. Это значит, что человек стоит перед выбором между успехом и добродетелью. И невольно возникает вопрос: неужели нет иной платы за успех, кроме насилия, интриг и обмана? Или все-таки существуют иные, нравственные методы? Данные мыслители предлагали свои способы достижения гармонии между экономикой и моралью, между экономикой и политикой, между частными или групповыми интересами меньшинства и национальными интересами или даже интересами всего человечества.
Значительного развития экономическая мысль получила в античной Греции. Наиболее крупными представителями в этой области являлись известные древнегреческие мыслители Платон и Аристотель. Платон отрицательно относился к функции денег в качестве сокровища и требовал запретить куплю-продажу в кредит, т.е. выступал против использования денег как средство платежа. Платон считал, что горожан надо наделять земельными наделами, но их имущество не должно быть чрезмерным. Если стоимость имущества превысит стоимость надела в 4 раза, то излишек подлежит передаче государству. Запрещаются также ссуды под проценты и покупка товаров в кредит. Закон должен устанавливать пределы колебания цен. Именно в таком государстве, где выполняются эти правила, не будет ни богатых, ни бедных. В диалоге «Законы» Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-то властью. Там же, где закон – владыка над правителями, а они – его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги».[11]
Торговля необходима только потому, что она обслуживает разделение труда внутри города и между городами. Философы и воины не имеют никакой частной собственности и беспощадно караются за хранение золота и серебра. Собственность – привилегия крестьян и мастеровых, так как она сама по себе не мешает работать, но губительна для тех, кто предан высоким размышлениям.
Аристотель был одним из первых мыслителей, пытавшихся исследовать экономические законы в современной ему Греции. Особое место в его трудах занимает объяснение понятий денег, торговли. Он исследовал исторический процесс зарождения и развития меновой торговли, превращения её в крупную торговлю. Торговля оказалась силой, способствующей образованию государства. Нужда, т.е. экономическая необходимость, «связывает людей в одно» и приводит к обмену, в основе которого лежит факт общественного разделения труда.
Аристотель одобрительно относился к тому виду хозяйствования, который преследовал цель приобретения благ для дома и государства, назвав его «экономикой». Экономика связана с производством продуктов, необходимых для жизни. Деятельность торгово-ростовщического капитала, направленную на обогащение, он характеризовал как противоестественную, назвав её «хрематистикой». Хрематистика направлена на извлечение прибыли и её главная цель – накопление богатства. Аристотель считал, что истинное богатство состоит из предметов первой необходимости в хозяйстве со средним достатком, что оно по природе не может быть бесконечным, а должно ограничиваться определенными рамками, достаточными для обеспечения «благой жизни».
Итальянский монах доминиканского происхождения – Фома Аквинский - является наиболее авторитетной фигурой школы канонистов на позднем этапе ее развития. Аквинский, учитывая реалии своего времени, ищет новые объяснения социального неравенства в условиях сословного деления общества. Так в работе “Сумма теологии” он показывает массовое внедрение товарно-денежных отношений в жизнь городов. В отличие от канонистов раннего периода, Фома Аквинский не считает уже ростовщичество исключительно греховным явлением, он активно использует принцип двойственности оценок, позволяющий средствами софистики диаметрально изменить суть первоначальной трактовки хозяйственного явления или экономической категории. Поэтому “Сумма теологии” изобилует двойственными характеристиками и схоластическими суждениями к которым прибегает автор в поисках путей примирения и компромисса по многим, как казалось бы, взаимоисключающим теоретическим положениям. Термин “справедливой цены” был выдвинут еще ранними канонистами, в частности “Святым Августином”. В то время он включал в себя следующее содержание: Ценность товара должна устанавливаться в соответствии с трудовыми и материальными затратами в процессе его производства по принципу “Справедливой цены”. Продолжая начинания канонистов и в то же время прибегая к принципу двойственности оценок Фома Аквинский отходит от затратного принципа установления “Справедливой цены”, считая его не совсем точным, так как он может не доставить продавцу соответствующего его положению в обществе количества денег и нанести ущерб. Фома Аквинский обосновал два вида “справедливых цен”. Во-первых, он считал цену “справедливой ”, если она отражает все издержки, то есть затраты на сырье, инструменты, транспортировку. Во-вторых, “справедливая цена ” должна обеспечивать пропитание продавцу в соответствии с его сословным положением. Цена на один и тот же товар у ремесленника - одна, а у рыцаря и церковника – другая. В первом виде цен в основе обмена – равенство, а во втором – привилегия для высших сословий.