Формообразующее устремление Данте также направлено на построение образа мира по чистой вертикали, замену всех временно-исторических разделений и связей чисто смысловыми, вневременно-иерархическими разделениями и связями.
Данте дает изумительную пластическую картину мира, напряженно живущего и движущегося по вертикали вверх и вниз: девять кругов ада ниже земли, над ними семь кругов чистилища, над ними десять небес. Внизу — грубая материальность людей и вещей, вверху — только свет и голос. Временная логика этого мира — чистая одновременность всего, сосуществование в вечности. Всё, что на земле разделено временем, в вечности сходится в чистой одновременности. Разделения «раньше» и «позже», вносимые временем, несущественны. Их нужно убрать. Чтобы понять мир, следует сопоставить всё в одном времени и узреть мир как одномоментный. Только в чистой одновременности или, что то же самое, во вневременности раскрывается истинный смысл существующего, ибо то, что разделяло их — время, лишено подлинной реальности и осмысливающей силы.
Вместе с тем у Данте, смутно чувствующего конец своей эпохи, образы людей, населяющие его вертикальный мир, глубоко историчны и несут на себе приметы своего времени. Образы и идеи наполнены мощным стремлением вырваться из вертикального мира и выйти на продуктивную историческую горизонталь, расположиться не по направлению вверх, а вперед. «Каждый образ полон исторической потенцией и потому всем существом своим тяготеет к участию в историческом событии во временно-историческом хронотопе»[13]. Отсюда исключительная напряженность мира Данте. Она создается борьбой живого исторического времени с вневременной потусторонней идеальностью; Вертикаль как бы сжимает в себе мощную рвущуюся вперед горизонталь. Именно эта борьба и напряженность художественного ее разрешения делают произведение Данте исключительным по силе выражения его эпохи, точнее, рубежа двух эпох.
Необходимо отметить двойственную реальность средневекового изображения, призванного, с одной стороны, отобразить «верх» средневековой вертикали в земных, вещных образах и набросить тем самым систему потусторонних связей на земную жизнь, а, с другой, не допустить чрезмерного «приземления» «верха», непосредственного отождествления его с земными объектами и их отношениями.
Творчество Рабле знаменовало начало разрушения средневековых романных хронотопов, отличавшихся не только недоверием, но даже пренебрежением к земному пространству и времени. Характерный для Рабле пафос реальных пространственных и временных далей и просторов был свойственен и другим великим представителям эпохи Возрождения (Шекспир, Камоэнс, Сервантес).
Неоднократно возвращаясь к анализу романа Рабле « Гаргантюа и Пантагрюэль», Бахтин так описывает хронотоп данного романа, находящегося в резком противоречии с типичными хро-нотопами средневековых романов. В раблезианском хронотопе бросаются в глаза необычайные пространственно-временные просторы. Жизнь человека и все его действия связываются с пространственно-временным миром, при этом устанавливается прямая пропорциональность качественных степеней («ценностей») предметов их пространственно-временным величинам (размерам). Всё ценное, всё качественно положительное должно реализовать свое качественное значение в пространственно-временной значительности, распространиться как можно дальше, существовать как можно дольше, и всё действительно позитивное неизбежно наделено и силой для такого пространственно-временного расширения. С другой стороны, всё качественно отрицательное — маленькое, жалкое и бессильное — должно быть вовсе уничтожено, и оно не в состоянии противостоять своей гибели. Например, если жемчужины и драгоценные камни хороши, то их должно быть как можно больше, и они должны иметься повсюду; если какая-то обитель достойна похвалы, в ней имеется едва ли не десять тысяч уборных и в каждой из них висит зеркало в раме из чистого золота, отделанной жемчугом. «...Всё доброе растет, растет во всех отношениях и во все стороны, оно не может не расти, потому что рост принадлежит к самой природе его. Худое же, напротив, не растет, а вырождается, оскудевает и гибнет, но в этом процессе оно компенсирует свое реальное уменьшение лживой потусторонней идеальностью». В раблезианском хронотопе категория роста, притом реального пространственно-временного роста, — одна из самых фундаментальных категорий.
Этот подход к соотношению добра и его величины в пространстве и времени прямо противоположен средневековому мировоззрению, согласно которому ценности враждебны пространственно-временной реальности как суетному, бренному и греховному началу. Усматриваемые средневековьем связи вещей являются не реальными, а символическими, так что большое вполне может символизироваться малым, сильное — слабым и немощным, вечное — мигом.
Задача Рабле — очищение и восстановление реального мира и человека. Отсюда стремление освободить пространственно-временной мир от разлагающих его элементов потустороннего мировоззрения, от символического и иерархического осмысления этого мира. Необходимо разрушить и перестроить ложную средневековую картину мира, для чего следует порвать все ложные иерархические связи между вещами и идеями, уничтожить разъединяющие идеальные прослойки между вещами и дать последним возможность вступить в свободные, присущие их природе сочетания. На основе нового соседства вещей должна раскрыться новая картина мира, проникнутая реальной внутренней необходимостью. У Рабле разрушение старой картины мира и построение новой неразрывно сплетены друг с другом.
Еще одна особенность раблезианского хронотопа — новое значение, новое место человеческой телесности в реальном пространственно-временном мире. Человеческое тело становится конкретным измерителем мира, мерой его реальной весомости и ценности для человека. В соотнесении с конкретной человеческой телесностью и остальной мир приобретает новый смысл и конкретную реальность, вступает не в средневековую символическую связь с человеком, а в материальный пространственно-временной контакт с ним.
Средневековая идеология воспринимала человеческое тело только под знаком тленности и преодоления. В реальной жизненной практике господствовала грубая и грязная телесная разнузданность. В картине мира Рабле, полемически направляемой против средневекового мира, человеческая телесность (и окружающий мир в зоне контакта с этой телесностью) проти вопоставляется не только средневековой аскетической потусторонней идеологии, но и средневековой разнузданной и грубой практике.
Средневековая целостность и закругленность мира, еще живая во времена Данте, постепенно разрушилась. Задачей Рабле было собрать распадающийся мир на новой, уже не религиозной, а материальной основе. Историческая концепция средневековья (сотворение мира, грехопадение, первое пришествие, искупление, второе пришествие. Страшный суд) обесценила время и растворила его во вневременных категориях. Время сделалось началом только разрушающим, уничтожающим и ничего не созидающим. Рабле отыскивает новую форму времени и новое отношение времени к пространству. Он создает хронотоп, противопоставляющий эсхатологизму продуктивное творческое время, измеряемое созиданием, ростом, а не разрушением. «Пространственно-временной мир Рабле — вновь открытый космос эпохи Возрождения. Это прежде всего географически отчетливый мир культуры и истории. Далее, это астрономически освещенная Вселенная. Человек может и должен завоевать весь этот пространственно-временной мир».
Сопоставление раблезианского хронотопа в описании Бахтина с хронотопом рыцарского романа и хронотопом Данте позволяет яснее почувствовать своеобразие средневековых хронотопов и особенности той культуры, порождением которой они явились.
Время Достоевского, как и особенности категории пространства в его романах, объясняются полифоническим диалогом: «Событие взаимодействия полноправных и внутренне незавершенных сознаний требует иной художественной концепции времени и пространства, употребляя выражение самого Достоевского, «неэвклидовой» концепции», т.е. хронотопа. Категория пространства у Достоевского раскрыта Бахтиным на страницах, написанных не только ученым, но и художником: «Достоевский «перескакивает» через обжитое, устроенное и прочное, далекое от порога, внутреннее пространство домов, квартир и комнат <...> Достоевский был менее всего усадебно-домашне-комнатно-квартирно-семейным писателем»[14].
Особенностью описания М. М. Бахтиным категорий пространства и времени, изучение которых в разных моделях мира стало позднее одним из основных направлений исследования вторичных моделирующих семиотических систем, является внедрение понятия «хронотоп». В своем докладе, прочитанном в 1938 году, свойства романа как жанра М. М. Бахтин в большей степени выводил из «переворота в иерархии времен», изменения «временной модели мира», ориентации на незавершенное настоящее. Рассмотрение здесь — в соответствии с разобранными выше идеями — является одновременно семиотическим и аксиологическим, так как исследуются «ценностно-временные категории» , определяющие значимость одного времени по отношению к другому: ценность прошлого в эпосе противопоставляется ценности настоящего для романа. В терминах структурной лингвистики можно было бы говорить об изменении соотношения времен по маркированности (признаковости) — немаркированности.
Воссоздавая средневековую картину космоса, Бахтин приходил к выводу о том, что «для этой картины характерна определенная ценностная акцентировка пространства: пространственным ступеням, идущим снизу вверх, строго соответствовали ценностные ступени»[15]. С этим связывается роль вертикали (там же): «Та конкретная и зримая модель мира, которая лежала в основе средневекового образного мышления, была существенно вертикальной»[16], что прослеживается не только в системе образов и метафор, но, например, и в образе пути в средневековых описаниях путешествий. К близким выводам пришел П. А. Флоренский, отмечавший, что «искусство христианское выдвинуло вертикаль и дало ей значительное преобладание над прочими координатами <.„> Средневековье увеличивает эту стилистическую особенность христианского искусства и дает вертикали полное преобладание, причем этот процесс наблюдается в западной средневековой фреске», <...> «важнейшую основу стилистического своеобразия и художественный дух века определяет выбор господствующей координаты»[17].