Они вошли в Землю Израиля. Чему они там учили своих детей? Рассказывали им совершенно другую историю? Конечно, нет. Они же это испытали на себе. Большинство живущих в то время это испытывало. Они не могли просто перестать рассказывать старую историю и создать новую, когда до этого все рассказали другое. Они вынуждены были бы говорить то же, что и раньше.
Как же произошел этот разрыв с традицией? Представьте себе маленького Реувена, который слушает рассказ прадедушки. А у прадедушки уже начались старческие проблемы, он все путает, меняет детали, что-то опускает, и так далее. Реувен приходит на следующее утро поиграть с друзьями и говорит: «Знаете, что мне вчера рассказывал прадедушка? Потрясающую историю про все эти вещи...» Что скажут другие дети? «Ну? А мой отец мне про это никогда не говорил...» Они идут домой спросить родителей, а отец им объясняет, что прадедушке Реувена уже сто шестнадцать лет. В таком возрасте люди рассказывают всякие истории. То есть одна из необходимых вещей – вполне вероятный сценарий о развитии этой истории в реальном социальном окружении. А в этом изложении трудно представить, как это все могло произойти.
И более того. Здесь у вас событие, которое было природным и которое продолжает происходить. Эти кусты все еще существуют.
Люди все еще продолжают год за годом есть засохший сок этих кустов. А вышеупомянутый сценарий утверждает, что, несмотря на это история постепенно возвышалась на уровень чуда.
Теперь мы подошли ко второй проблеме. Я предлагаю вам задачу: найдите мне параллель. Недостаточно вообразить это себе. Найдите параллель. Найдите группу людей, которые переживали и воспринимали происходящее как естественное событие, и это событие продолжало происходить как обычно, и несмотря на это они возвысили его и представили как чудо. Если вы найдете такие случаи, это ослабит настоящее рассуждение. Но я подобной параллели не знаю.
Резюме: «Объяснение» Вернером Келлером чуда с маном не годится по обоим критериям. Нет достоверного отчета – как история о том, что ели сок, трансформировалась в историю о чуде, и нет параллелей, нет случаев, когда продолжающийся естественный феномен возвышали на уровень чуда.
_________________________________________________________
Этим условиям должен отвечать любой сценарий. Прежде всего, он должен быть правдоподобным. А большинство из них с самого начала неправдоподобны, и даже если бы они были такими, должны существовать реальные параллели такому сценарию. Давайте, приложим теперь эти условия к откровению на Синае.
Есть «объяснение», что был создан миф об откровении на Синае, и люди в него поверили. Может быть, говорит эта теория, когда еврейский народ был в пустыне, произошло извержение вулкана или землетрясение. С этого все началось. Эти события вызвали шок. Может быть даже, их восприняли как сверхъестественные. А потом стали рассказывать, что слышали голоса, видели видения, и так далее, и все это было возвышено до истории об Откровении Всевышнего. Такого рода «объяснения» предлагает теория мифотворчества. Но и это «объяснение» тоже неполноценно, поскольку в нем отсутствуют оба условия кредитоспособности: правдоподобие и наличие параллелей.
Во-первых, обратите внимание, что вдоль североафриканского геологического разлома, вдоль этой рифтовой зоны, где располагается Синай и Египет, землетрясения происходят примерно каждые девяносто лет. Поэтому наивно предполагать, что подобное событие может вызвать столь сильный шок, в результате которого появится уникальная веры в откровение Б-га перед всем народом. Многие землетрясения, которые происходили в этом районе, не вызвали аналогичных эффектов.
Во-вторых, чтобы увидеть, насколько неправдоподобно такое объяснение, давайте рассмотрим его в две фазы. На первой вообразим историю, которая рассказывает о себе, что она передавалась постоянно, начиная с момента события. Иными словами, история говорит: «Столько-то лет назад все предки нашего народа стояли у горы и слышали, как с ними говорит Б-г. Им было заповедано рассказывать об этом событии своим детям, а тем – своим детям, и так, фактически, и делал наш народ». (Именно это говорит Тора: см. Дварим, 4:9-10; 31:9-13, 19-21, но для ясности и простоты изложения не хочу цитировать.) А теперь представим постепенный процесс переделки рассказа о естественном событии в историю о национальном откровении, которая заканчивается словами, что это национальное откровение всегда было известно народу. Но пока вы не пришли к этой истории о национальном откровении, она же никому не была известна! Как можно придумать новую историю и при этом заявить, что она была известна всегда и постоянно передавалась из поколение в поколение?
А теперь на второй стадии предположим, что история не заявляет о себе, что она постоянно передается, но читатель или слушатель автоматически считает, что она передавалась из поколения в поколение постоянно. Здесь у нас та же самая проблема, что и в последнем абзаце: как может постепенно меняться история, о которой слушатель думает, что она должна быть постоянно известна? Здесь опять вступает в силу указание Кузари: история о национальном откровении не должна быть забыта, а слушатель, которому будут ее рассказывать, знает это, и использует это для оценки этой истории и решения, доверять ли ей. Проблема детальной конкретизации постепенного гипотетического превращения естественного события в чудо является огромным препятствием для гипотезы создания мифа о Синайском откровении.
Резюме: Нет правдоподобного объяснения, как историю, ясно заявляющую о себе, что она была известна всегда, станут воспринимать люди, которые ее не знают.
Теперь рассмотрим вторую проблему: отсутствие исторических параллелей. Если вера в откровение на Синае – результат создания мифа на основе природного события, и если это нормальный мыслительный и культурный процесс того времени, тогда он должен был происходить неоднократно. Мы не единственный народ в истории, который был свидетелем землетрясения, или извержения вулкана, или тайфуна, или приливной волны, или других событий, которые могут рассматриваться как сверхъестественные. Если бы вера во всенародное откровение могла бы создаваться естественным событием, такое должно было происходить не раз. Очень подозрительно, если говорят, что это результат природного события, нормального развития, обычной человеческой психологии и социального окружения, но случилось такое только один раз во всем мире!
По трем причинам это особенно справедливо в отношении веры, подобной вере в откровение на Синае. Во-первых, вера в публичное откровение – сильнейшее основание для религии. Если кто-то восходит на гору и говорит, что слышал слова Б-га, вы или верите ему, или нет. В таком случае каждый может сказать, что он сомневается. Мало ли, человек мог все придумать, ему могло померещиться, у него могли возникнуть иллюзии. Подавляющее большинство подобных заявлений было отвергнуто в течение истории. На каждого основателя новой религии приходятся тысячи тех, чьи претензии на божественное откровение или вдохновение проигнорировали. Логически, гораздо сильнее начинать с веры в то, что весь народ слышал слова Б-га. Но если бы подобную веру можно было создать искусственно, ее бы создавали уже не раз. Ведь это могло бы стать лучшей основой для новой религии.
Во-вторых, древние религии заимствовали друг у друга разные элементы и идеи, они находились друг с другом в контакте, имели подобные структуры; их Пантеоны и веры тоже были подобны. Почему же они не позаимствовали такой элемент? Нашей вере уже больше трех тысяч лет. Через нашу местность проезжало множество людей из разных частей мира. Почему никто этого не перенял?
Третье. Христианство и ислам отчаянно нуждаются в такой вере. На ранних стадиях они прикладывали максимальные усилия, чтобы обратить евреев в свою веру. Если бы вы были христианским или мусульманским миссионером, пришли к еврею и сказали ему, что ваш лидер – Б-г или пророк, и так далее, он бы ответил: «Я ничего не знаю о твоем лидере. Я знаю только, что мои предки стояли у Синая, и ты с этим согласен. Вы, христиане или мусульмане, ведь, согласны с тем, что мои предки стояли у Синая. Как я могу теперь это забыть? Как могу этому противоречить?» Что может ответить христианин или мусульманин? Это одна из причин, по которой они не преуспели в обращении евреев в свою веру. Поскольку основанием веры является откровение на Синае, этому очень трудно противоречить.
А согласно теории мифотворчества, у христианина или мусульманина есть прекрасный ответ. Он мог бы сказать: «Ты прав, твои предки стояли у Синая, но это произошло опять. Другое публичное откровение. Все твои предки, пятьсот лет назад стояли потом у другой горы и слышали вторую версию, которая есть у нас». Почему они не создали такой веры? Это такая категория веры, которую вы можете придумать, почему же они ее не придумали?
Так что, если вы работаете над сценарием о том, как возникла вера в откровение у Синая, вам придется преодолеть огромные препятствия.
Резюме: «Объяснение» мифотворчеством предполагает, что должны быть параллели нашей вере в публичное откровение, особенно потому что это является сильнейшим основанием для религии, а христианству и исламу нужна такая вера, чтобы отвергнуть Синай. Отсутствие таких параллелей дискредитирует это «объяснение». Кроме того, два эти условия, правдоподобность и параллели, противоречат друг другу: чем более правдоподобен придуманный сценарий, тем труднее объяснить, почему никто другой не претендует на публичное откровение.