Роберт Э. Свобода агхора II : кундалини (стр. 62 из 77)
«Рама сказал: «Хорошо, только ради того, чтобы доставить тебе удовольствие, я отошлю Анджанею на некоторое время».
«Он повернулся к Анджанее и заговорил с ним: «Я сообщу тебе, когда обсуждение закончится, потом возвращайся. А пока, пожалуйста, выйди и полакомься фруктами с деревьев в саду».
«Итак, Анджанея вышел в сад. Он взглянул на фруктовые деревья, но ему было невыносимо сорвать с них хоть один плод. Как он мог причинить им боль? Поэтому он уселся под раскидистым деревом и запел песню во славу своего хозяина Рамы. Вскоре он погрузился в самадхи.
«К тому времени на Раму напала необъяснимая зевота. Но Анджанея был настолько погружен в свою песню — «Рам Рам Ситарам, Рам Рам Ситарам», — что он полностью забыл о своём земном существовании и продолжал сидеть и петь.
«Рама оказался в затруднительном положении. Он непрестанно зевал, и никто не мог помочь Ему. Он призвал своего личного лекаря, который проверил Его пульс и сказал, что никаких отклонений нет. Они призвали астролога, который сказал, что все планеты расположены в хороших позициях и что неблагоприятные знаки отсутствуют. Наконец, позвав ещё несколько человек, они послали за братом Рамы Лакшманом. Он также не знал, что делать, но он-то и вспомнил о том, что надо позвать Анджанею.
«Анджанея пребывал в саду, находясь в глубоком самадхи. Потребовалось несколько минут непрерывного пения прямо ему в ухо, чтобы Лакшман смог вернуть Анджанею в земное сознание и сказать ему: «Что-то неладное происходит с Повелителем Рамой».
«В один прыжок Анджанея оказался во дворце, и в тот момент, когда Рама увидел его, зевота прекратилась».
«С помощью зевания Рама пытался сказать Анджанее, чтобы тот вернулся во дворец?»
«Ты изучаешь аюрведу, что ты можешь сказать мне о зевании?»
«Оно вызывается ненормальным движением праны вверх — о, я понял!»
«Верно. Как бы то ни было, Сита получила хороший урок: где бы ни был Рама, Анджанея должен быть в том же месте, и наоборот. Но также верно и то, что, где бы ни был Рама, там же должна быть и Сита. Однажды Сита обратилась к Анджанее: «У меня и у Рамы ступни подобны лотосам. Чьи ступни тебе больше нравятся, его или мои?» Непростой вопрос. Как мог Анджанея обидеть своего Возлюбленного Раму или Шакти Рамы, Ситу? Он сказал ей: «Твои ступни, подобные лотосу, прелестны и нежны, тогда как ступни Рамы пожёстче, но на пути освобождения, ничто не может с ними сравниться».
«Знаешь, я всегда любил Анджанею. Это моё самое любимое божество. Но здесь он ошибался. Без Ситы Рама — ничто; есть много примеров, когда он вынужден был просить Анджанею о помощи. Лишь Божественная Мать может подарить освобождение, нет ничего выше Ма. Лишь немногие, подобно Анджанее, могут подняться выше Майи (преходящего) к Раме (неизменному). И все они делают это исключительно по милости Ма».
Слова Вималананды с трудом укладывались в моей голове. «Итак, Рама требует, чтобы Анджанея, Сита и Лакшман все вместе пребывали с ним».
«Да, поэтому Его называют Совершенством в Окружении. Он — Совершенный Человек, но и у него есть свои ограничения. Вот почему в храме Рамы всегда можно найти все эти четыре образа. Они действуют сообща, их нельзя отделить друг от друга.
«Вернувшись в Айодхью, Рама взошёл на престол. Ему помогали Лакшман, Сита и Анджанея. Его правление, называемое Рама-раджья, было образцом совершенства. В стране царили мир и согласие».
«А в эзотерическом смысле, как я полагаю, Рама-раджья наступает, когда кто-то таким путём достигает сознания Рамы».
«Конечно. Независимо от того, когда и где на Земле жил и правил Рама, Рама-раджья наступает, когда садхака осознаёт Раму внутри себя и делает Его внутренним Правителем.
«Рама правил мирно и счастливо в течение многих лет, но всё, что сотворено, рано или поздно разрушится, каким бы совершенным оно ни было. И вот однажды Махакала, Олицетворение Времени, зашёл к нему в гости и ловко убедил Раму навсегда отречься от каждого, кто помешает их беседе. Он хотел избежать вмешательства любого мирского влияния.
«Случилось так, что Лакшман не знал об этом условии и нечаянно побеспокоил Раму и Махакалу. У Рамы, который всегда держал своё слово, не было другого выбора, как навсегда отречься от Лакшмана. Лакшман решил, что жизнь без Рамы лишена смысла, и прыгнул в реку Сарайю, которая течёт в Айодхье, и покончил с собой.
«Рама— это истинное, неизменное, бессмертное, непреходящее Я. Лакшман — это эка-лакша, сосредоточение на одной точке: ум, прикованный к Раме. Все объекты до последнего должны быть устранены из сознания, прежде чем станет возможным нирвикальпа-самадхи. В индивидуальном садхаке это последнее различие прыгает в Сарайю в области лба, в нади, которая возникает из Манасасаровары, «Озера Ума» внутри мозга. Когда само сосредоточение растворяется, сливаясь с бесконечным, остаётся только Рама, поскольку Сита тем временем возвращается в свой источник, чрево Матери Земли. Теперь душа отказалась от всего, даже от собственной Шакти, своей личной Майи.
«Потеряв Лакшмана, Рама теряет всякое желание к продолжению существования. Попрощавшись с Анджанеей, Он сам входит в реку. Когда Рама поглощён, наступает нирвикальпа-самадхи, и игра Рамаяны заканчивается.
«В конце концов все умирают или исчезают, кроме Анджанеи. Рама говорит Анджанее: «Хотя я — воплощение Бога, я тоже должен умереть. Но ты — воплощение Рудры, Самого Бога Смерти. Ты бессмертен». И это правда. Анджанея никогда не может умереть. Он бессмертен, как Махакала, изначальный Рудра».
«Мне известно, что имя «Анджанея» — это производное от имени его матери, Анджани, — сказал я. — Я также знаю, как сильно ты любишь Ма. Но почему ты всегда называешь его Анджанея и почти никогда — Хануман или Марути?»
«Потому что, будучи почитателем Ма, я всегда напоминаю себе о Ней. Анджанея хотя и великий герой, но даже ему приходится слушаться свою мать.
«Когда Анджанея встретился со своей матерью после спасения Ситы, он рассказал ей всю историю Рамаяны и заключил её следующими словами: «Ма, я был верен твоему молоку. Я целиком посвятил себя Шри Рамачандре и принял обет безбрачия. Я никогда даже не посмотрю ни на одну женщину, кроме тебя и Ситы Джи[15].
«Анджани сказала ему: «Как ты можешь говорить, что ты был верен моему молоку, если ты сам мог вернуть Ситу Джи Раме без всякой войны? Нет, ты опозорил моё молоко».
«Анджанея ответил ей: «Нет, Ма, я не мог сделать этого. Я мог делать лишь то, что приказывает мне Повелитель Рама. Если бы я получил такой приказ, я сделал бы всё сам, и Рамачандре Джи не пришлось бы и мизинцем пошевелить. Из-за того, что я действовал как приказано, произошло множество других замечательных вещей. Например, все ракшасы (демонические существа), которые узрели меня, изменили присущую им природу и начали поклоняться Раме — и всё это благодаря той прекрасной форме, которой ты меня наделила». И тогда его мать смягчилась. Ты знаешь, что Анджанею называют «коти кандарпа лаванья»?»
Сейчас... «красота десяти миллионов кандарп». «Но разве кандарпа на санскрите не означает «луковица»?»
«Да, действительно. Но разве это единственное значение? Не думаешь ли ты, что кто-то может сравнить Анджанею по красоте с десятью миллионами луковиц? Конечно, нет!»
Вполне убедительно. Я напрягся, вспоминая другие значения «кандарпа», а затем сказал ему: «Кандарпа — это одно из имён Камадэвы, бога любви».
«Верно. А теперь представь, насколько прекрасен бог любви, и умножь это на десять миллионов. Тогда ты получишь представление о красоте Анджанеи. Но это ещё не всё. «Кандарпа» также относится к определённому типу праны, которая связана с Апаной. Канда — это сплетение нади, где Апану можно побудить двигаться вверх, а не вниз.
«А теперь ещё один вопрос для тебя: если Анджанея всегда медитирует на Раму, не забывая Его ни на мгновение, почему Он не стал Рамой, в соответствии с Законом Гусеницы и Бабочки?»
Он испытывал истинное наслаждение. «Не знаю».
«Ответ прост: Он не становится Рамой, поскольку Он сознательно этого не хочет. Он — Шива, который лишь знает, как давать, а не брать, даже если это всего лишь вопрос формы. Вот почему Шиву называют Великим Дарителем».
«Понятно...»
Моё внимание явно ослабевало. Вималананда снисходительно улыбнулся, подобно Самой Божественной Матери, и закончил нашу беседу, сказав: «Теперь ты хоть немного понимаешь, что я испытываю, слушая Рамаяну».
Янтры Десяти Богинь Махавидьи
1. Кали 2. Тара
